Henry David Thoreau: El hombre que se adentró en el bosque para encontrarse a sí mismo

27 de noviembre de 2024

A los 27 años, Henry David Thoreau se mudó a una cabaña en el bosque porque quería saber qué era una buena vida. Se dio cuenta: no hace falta mucho. Su obra más famosa, «Walden», es un llamamiento al minimalismo y la introspección.

A Henry David Thoreau le gustan las cosas tranquilas. Prefiere caminar por la hierba y lejos de los caminos por colinas y bosques porque no soporta el crujido de los guijarros bajo sus pies. En los bolsillos lleva su diario y un bolígrafo, prismáticos para observar aves, un microscopio, una navaja y un trozo de cuerda resistente. No necesita mucho más.

Henry David Thoreau está familiarizado con los animales del bosque; las serpientes se enroscan en sus piernas, los peces nadan entre sus manos, los ratones duermen bajo su colchón y él esconde a los zorros de los cazadores. «La naturaleza parece haberlo adoptado como hijo predilecto en agradecimiento a su amor, y le muestra secretos que pocos conocen», escribe el escritor estadounidense Nathaniel Hawthorne sobre Thoreau.

Nacido en Concord, Massachusetts, en 1817, Henry David Thoreau está considerado uno de los grandes poetas nacionales de Norteamérica. Su obra más famosa, «Walden», es un testimonio de esta profunda sensibilidad hacia la naturaleza y las fuerzas superiores que actúan en ella. Narra la vida de Thoreau en una cabaña del lago Walden, donde se retiró durante más de dos años para escapar de la sociedad y encontrarse a sí mismo en la naturaleza.

La retirada como resistencia

Cuando Henry David Thoreau se mudó en 1845 y construyó su cabaña en el lago Walden, unos kilómetros al sur de su ciudad natal, tenía casi 28 años. En estrecha amistad con el célebre filósofo estadounidense Ralph Waldo Emerson, se había acercado cada vez más a los trascendentalistas de Nueva Inglaterra, que rechazaban las religiones dogmáticas, el materialismo y el pensamiento puramente racional de la Ilustración.

La vida proclamada por los trascendentalistas es libre y autodeterminada; Thoreau, amante de la naturaleza, ve reflejados en ellos sus propios puntos de vista y se distancia cada vez más de la sociedad, a la que percibe como equivocada.

«Me trasladé al bosque porque quería vivir con la reflexión, acercarme a la vida real, verdadera, para ver si podía aprender lo que tenía que enseñarme para que, cuando llegara el momento de morir, no tuviera que darme cuenta de que no había vivido».

Su oposición al gobierno estadounidense creció durante estos años en el lago. Thoreau estaba indignado por las críticas a la guerra de México, el «reasentamiento» de los indios y la inercia de la democracia de masas en la época del entonces presidente de EE UU Andrew Jackson. Reconoce la mayor injusticia de la sociedad norteamericana en la esclavitud, que no fue abolida en todo el territorio de EEUU hasta 1865, tres años después de la muerte de Henry David Thoreau.

«Walden» describe una falta de libertad autoimpuesta

Sin embargo, la esclavitud que Henry David Thoreau critica en «Walden» no se refiere a la opresión masiva de los africanos. Escribe: «Es duro estar bajo un esclavista del Sur, más duro estar bajo uno del Norte, pero lo peor de todo es cuando somos nuestros propios supervisores de esclavos».

En la sociedad y en sus vecinos de Concord, Henry David Thoreau reconoce otra forma de opresión que cunde en el propio ser humano. Critica duramente el sistema económico capitalista de EE.UU. y describe una desesperación que observa en sus semejantes: «Viajé mucho por Concord, y por todas partes, en las tiendas, en las oficinas de los dependientes y en los campos, los habitantes me parecían expiar sus pecados de mil extrañas maneras.»

Henry David Thoreau observa a los trabajadores del ferrocarril y a sus vecinos lejanos en los campos, ve su sudor en el calor del mediodía y el tiempo que pasa en su afán y reconoce en ello el error de la propiedad. Con su duro trabajo, adquieren bienes y tierras que se vuelven pesados para ellos e impiden que su espíritu sea libre.

Un hombre que posee muchas hectáreas de tierra no es rico a los ojos de Thoreau. Al contrario, acepta voluntariamente ser esclavo de sus posesiones, teniendo que administrarlas y aumentarlas para comprar más y más cosas que sólo parecen enriquecer su vida. Y esto es quizá lo esencial que aprende Thoreau durante su estancia en el lago Walden: a distinguir entre las supuestas y las verdaderas necesidades básicas de la vida humana. Incluso es capaz de reducir estas últimas a una sola necesidad: «La gran necesidad de nuestro cuerpo consiste […] en mantenernos calientes, en conservar el calor de nuestra vida.»

Henry David Thoreau critica el orden capitalista

En su retiro en la naturaleza, Thoreau había reconocido que las posesiones materiales no conducen a un aumento de la felicidad experiencial, sino que la acumulación de riqueza y lujo sólo ciega a las personas ante sus necesidades humanas espirituales centrales.

Entre sus lejanos vecinos del lago, Thoreau encuentra los prototipos de su tesis, que consideran la riqueza como la clave de su felicidad y al hacerlo se lanzan cada vez más profundamente a la infinitud de las necesidades materiales. «Una vida de tontos es, pensará cada uno a su fin, cuando llegue a su fin, si no antes», juzga Thoreau.

Bajo la presión del mercado, numerosas necesidades arraigan en la vida de sus semejantes, convirtiendo las cosas cotidianas en artículos de lujo y dificultando la satisfacción de las necesidades básicas. Los vecinos de Thoreau y sus familias quieren comer carne todos los días, construyen grandes casas que son más símbolos de estatus que hogares y al sastre de Thoreau primero hay que convencerle de que le cosa una camisa útil que no siga los dictados de la última moda y quede inservible en la próxima temporada.

El orden capitalista que critica Henry David Thoreau sólo puede funcionar en estas condiciones y es, por tanto, un sistema intrínsecamente enfermo que sólo crece con el sacrificio de sus trabajadores.

Seguridad interior

La desesperación que les imputa no carece de razón: durante la vida de Thoreau se produjeron importantes cambios sistémicos: entre 1815 y 1850, Estados Unidos se transformó de un sistema económico agrario a uno comercial.

Las explotaciones familiares, en gran medida autosuficientes, están dando paso a una producción excedentaria orientada al mercado, y la expansión económica de los agricultores va acompañada de fuertes dependencias. Hay que pedir préstamos para reaccionar a las fluctuaciones del mercado, lo que significa que muchos agricultores de zonas rurales como Concord se endeudan muy pronto.

Tras graduarse en la Universidad de Harvard, el propio Henry David Thoreau aprendió lo difícil que puede ser la vida cuando el sistema económico juega en tu contra. En la crisis financiera estadounidense de 1837 -todavía hoy una de las mayores crisis económicas del país- estalla una burbuja especulativa que sume a la población en una depresión económica de cinco años. Las cifras de desempleo se disparan, los salarios que aún se pagan tocan fondo y muchas empresas y bancos se declaran en quiebra.

Henry David Thoreau, que tuvo que ganarse la vida por primera vez durante estos años y acabó contratándose como maestro en las escuelas primarias de Concord, se caracterizó por estas experiencias. Busca su propia seguridad interior, su felicidad en la vida no debe depender del auge y la caída de la economía. El contramodelo que describe en Walden hace hincapié en la autosuficiencia y la sencillez para recuperar la libertad y la independencia del individuo.

La naturaleza aleja todo lo que está mal

«¡Sencillez, sencillez, sencillez!», reclama al lector de «Walden», señalando el mensaje central de la lectura: «Que tus asuntos sean dos o tres, te digo, y no cien o mil, en vez de contar un millón, cuenta media docena y lleva un registro en la uña del pulgar».

Muchas personas se dan cuenta en algún momento de que su vida no les satisface. El filósofo Michael Bordt explica por qué el camino hacia el autodescubrimiento siempre pasa por las emociones.

La figura ideal de Thoreau reduce sus necesidades a lo esencial y se libera del lastre. Esto último no sólo se entiende en términos materiales. Tras su retiro a la cabaña en el bosque, donde sólo dispone de lo estrictamente necesario, Thoreau inicia un largo proceso de autorrealización y búsqueda de sentido, que experimenta en la amistosa vecindad del lago Walden. El lastre del que se desprende es de naturaleza interior.

«Queremos sentarnos y trabajar y moler y frotar nuestros pies a través del barro […] de las opiniones, los prejuicios, la tradición, el engaño y las apariencias, […] a través de la iglesia y el estado, a través de la poesía, la filosofía y la religión, hasta que lleguemos a un lugar sobre tierra dura y roca que llamemos realidad y del que podamos decir: ‘Esto es, esto no es error’.»

Alcanzar esa profundidad humana en la que reside la verdad para Thoreau es como un renacimiento que tiene lugar en el seno de la naturaleza materna. Thoreau encuentra el camino de vuelta a sí mismo en la naturaleza porque en ella se da todo lo humano; porque en ella se acentúa todo lo natural y se expone lo antinatural. Una vida equivocada no puede vivirse en armonía con la naturaleza. La naturaleza rechaza todo lo que está mal.

El lago Walden como metáfora del ser humano

El lago Walden sirve a Thoreau como metáfora del ser humano; entre el cielo y la tierra, sus colores brillan en la superficie y remiten a la dualidad de materia y espíritu que palpita en el observador entrenado.

Thoreau mide su propia profundidad en el lago y eleva el baño matutino a práctica religiosa. Para él, cada nueva mañana en la naturaleza es una mano de perdón y una invitación a vivir de verdad; la primavera permite que incluso el mayor pecador vuelva al vientre de su madre.

«A través de nuestra propia inocencia recuperada, reconocemos la inocencia de nuestros vecinos», escribe Throreau. En el punto cero humano, en lo más profundo de nuestra realización, cuando todo lo falso ha sido borrado, todas las personas son iguales. No reconocemos vicios ni en nosotros ni en nuestros vecinos.

La fama de Henry David Thoreau llega tarde

Henry David Thoreau revisó «Walden» siete veces – cuando lo publicó en 1854, su experimento en el lago Walden ya se había completado varios años antes. Sólo se vendieron 2.000 ejemplares en vida, Henry David Thoreau fue considerado un excéntrico, «Walden» un panfleto de escepticismo sobre el progreso, algo inusual e indeseable en la época. Como suele ocurrir en la historia de la literatura, la fama le llegó tarde.

Un juego mental, tan seductor como arriesgado: ¿Estoy en la vida correcta? ¿Y si tuviera que empezar de nuevo, tomar una nueva decisión? Sobre el tremendo atractivo de la vida no vivida. Y la constatación de que podemos hacer las cosas de otra manera.

Hoy, más de cien años después, casi todos los estadounidenses conocen el nombre de Thoreau, y sus escritos han sido considerados una luz guía por numerosas contraculturas, entre ellas el movimiento de 1968 y el Movimiento por los Derechos Civiles; más recientemente, los ecologistas de Extinction Rebellion invocaron a Thoreau.

Lo que fascina a los lectores de Thoreau hasta el día de hoy es probablemente el concepto alternativo a nuestra sociedad opulenta que se esboza en «Walden» y otras obras. La economía se rebaja a mero medio; sirve para mantener una base material fundamental que da a la gente la oportunidad de buscar su verdadera calidad de vida y vivir en consecuencia. También le da la oportunidad de ser libre. El deseo de autoconocimiento de Thoreau se convierte en un deseo de autoliberación y de liberación de sus semejantes, un deseo que muchas personas comparten.

*Fuente: GEO

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