Argentina: Infancia militarizada

Gendarmería Nacional (GN) suele ser caracterizada por su multiplicidad de funciones. Es una fuerza de seguridad militarizada. En tiempos de paz realiza la misma tarea que la policía. También están capacitados para intervenir en conflictos bélicos, como ocurrió en las islas Malvinas. GI se lleva acabo en casi todos los asentamientos de GN del país. Más de 180.000 niños y jóvenes han transitado por ella. Es una organización que constituye un tipo de educación complementaria. Se basa en el supuesto de que la educación familiar y escolar es insuficiente para encauzar la conducta.

En la página web de Gendarmería (www.gendarmeria.gov.ar) se detallan las características. A ella concurren niños de ocho a catorce años, que, al igual que en una carrera militar, pasan por diferentes rangos. Estos son: aspirante, patrullero y baqueano.

La página menciona que el propósito es "contribuir a la formación del espíritu cívico y patriótico, y a la salud física y moral". El plan educacional es programado por el jefe de GI y aprobado por el jefe de la Unidad de GN. Para su financiamiento dicen "no recibir apoyo económico oficial ni privado contando sólo con el aporte desinteresado de su personal, padres y maestros y en forma aislada el padrinazgo de algún particular o empresa".

"Ni con armas ni sin armas"
No habría legislación en lo tocante a Gendarmería Infantil (GI http://www.gendarmeria.gov.ar/gi/organizacion.htm ). La Ley Nacional 23.849 promulgada en 1990 adhiere a la Convención Internacional sobre los Derechos del Niño realizada un año antes. En ninguno de sus artículos se hace referencia explícita a algún tipo de educación militar que excluya las armas, como es el caso de GI. El Artículo 39 condena el reclutamiento de niños en las fuerzas armadas. Sólo se podría inferir algo sobre GI, si se lo hace indirectamente.

Desde el Departamento de Derechos Humanos del Centro de Atención a la Víctima del Delito, no se conocía el tema. "Es la primera noticia que tengo, no lo puedo creer", exclamó Gabriela Allende al plantearle el asunto. Ella realiza talleres de reflexión y prevención sobre los derechos del niño. Se llevan a cabo en escuelas y también con adultos. Después de ojear la página web de GN y asombrada de oír las palabras Gendarmería Infantil, una seguida de la otra, habló del tema. El resultado de su entrevista fue una total negativa a las escuelitas: "desde lo personal te diría que todo lo que tiene que ver con un ejercicio militar de los chicos no me parece sano".

Paradójicamente su padre y su hermano han sido parte de las fuerzas armadas. Pero a ella le parece importante "no inculcar la ley por la ley misma, sino reflexionar al respecto".

Si bien es una educación sin armas Gabriela Allende afirma que "habría que ver la ideología que trae aparejada. Si forman y saludan como soldados tiene una fuerte presencia del sistema militar". Ella también repudia estas prácticas porque "los derechos del niño nacen a partir de la necesidad de brindarles protección en situaciones de guerra. Ideológicamente no sólo las armas pesan en la formación de un niño".

Al preguntarle sobre qué dice la legislación del menor al respecto declaró: "la ley 2.302 no habla de esto, debe haber algo escrito que no lo avale. Lo que pasa es que nosotros traemos aparejada toda una historia respecto a los militares. Mi generación es una generación ausente prácticamente". El origen de GI se remonta a 1944, pero fue durante la última dictadura que recién se crean de manera sistemática. El agrupamiento más numeroso es el de San Juan, creado en 1976, con 381 integrantes. El hecho de que las escuelitas hayan sido difundidas en aquel entonces puede, según Gabriela Allende, "constituir un elemento de invalidación".

Afirmó también que a pesar de que le "gustaría conocer más el programa, los chicos no deberían tener este tipo de prácticas. Esto tiene que ver con los padres también y con cómo cada uno cría a sus hijos". Ella a los suyos "no los mandaría, ni con armas ni sin armas".

Crear cuerpos dóciles
Sumir a los individuos en la obediencia y el orden es hacerlos útiles a un fin determinado. "Los espacios reales y virtuales se cuadriculan y las instituciones de secuestro hacen encajar en ellas el cuerpo y el tiempo productivo". En su obra "Vigilar y castigar", el filósofo Michel Foucault comprendió el alcance y significación de la disciplina. Explica que entre fines del siglo XVII y XIX, hay un tipo de poder que se articula directamente sobre los cuerpos: el bio-poder. La sociedad burguesa debía crear cuerpos dóciles: productivos y útiles como fuerza de trabajo para el floreciente capitalismo.

• La principal función es enderezar conductas.
• Se atribuye la necesidad de la educación complementaria a la crisis de las instituciones.
• éstas eran el eje principal del dispositivo porque permitían la dominación y el orden.
• Hay un sistema preciso de mando para el cual sólo hay una respuesta obligada: obediencia rápida y ciega. La eficacia reposa en la brevedad.
• Gestos como el saludo, la formación y el desfile son actos que se elaboran temporalmente. Se descomponen en elementos cuyo orden de sucesión está prescrito.
• La utilidad del tiempo se mide en exactitud y rapidez.
• Cada individuo se halla incluido en una serie temporal que define su rango. El rango es la unidad de la disciplina. Si se sigue la norma se asciende, sino se retrocede.
• En el centro de la seriación del tiempo se encuentra el ejercicio. éste es una "tecnología política del cuerpo y la duración". Se da privilegio a los castigos del orden del ejercicio para hacer útil el tiempo. Castigar es encauzar la conducta, es ejercitar.
• El aparato disciplinario perfecto permitiría a una sola mirada vigilarlo todo. El paradigma de observatorio ideal es el campamento militar.
• Control del cuerpo: el examen hace de cada individuo un caso. Esta individualidad descriptible es a su vez un medio de control y un método de dominación. Los individuos llegan a ser el lugar de un saber que ellos mismos forman, o ser objetos de un saber que permite a su vez, nuevas formas de control.