Papa Francisco y la lucha por la palabra – 02

La lucha del papa Francisco por una palabra evangélica merece situarse en un amplio horizonte histórico. Así uno puede entender mejor su importancia. En este segundo texto sobre la «lucha por la palabra«, que se remonta al siglo II d. C., una época muy cercana a la vida de Jesús, para mostrar que ya existe un choque en torno a la palabra, algo que tiene que ver con la lucha actual de la palabra del Papa Francisco. Si bien se puede decir que toda la historia del cristianismo es, en cierto modo, una lucha por la palabra evangélica, y que la tradición de Jesús, en este particular, atraviesa una historia de éxito y fracaso, fidelidad y traición, malentendidos y éxito, debemos reconocer que algunos episodios son particularmente significativos. Son encrucijadas. Las posiciones de larga data se pueden abandonar, se toman nuevos caminos. El papa Francisco se encuentra en una de estas encrucijadas. Así, lo que sucede estos días en la cumbre de la iglesia católica puede cambiar el curso de la iglesia católica en puntos importantes.

La lucha por la Palabra al comienzo del movimiento de Jesús.

Los debates actuales sobre el Papa Francisco se vuelven más claros cuando consideramos ciertos textos de los orígenes del cristianismo. Cuando, por ejemplo, dirigimos nuestra atención a textos como el Evangelio de Juan, que ya conserva rastros de una lucha por la palabra dentro de grupos de discípulos en Asia Menor, solo 70 años después de la muerte de Jesús. Escrito alrededor del año 100, este evangelio trata un tema que a menudo volverá a la historia del cristianismo, un tema que diferencia al cristianismo de los otros movimientos religiosos de la época: el Espíritu Santo.

Los Evangelios sinópticos (Marcos de los 70, Lucas y Mateo de los 80) también mencionan el papel del Espíritu Santo en la vida de Jesús y sus discípulos, pero con un énfasis menor que el de Juan, que es categórico: el movimiento de Jesús es un movimiento impulsado por el Espíritu Santo. El texto clave aquí narra una conversación entre Jesús y el fariseo Nicodemo, que leemos en el capítulo 3 del Evangelio de Juan. Después de desorientar a su interlocutor con consideraciones aparentemente contradictorias (nacer de nuevo, etc.), Jesús le dice al fariseo perplejo: el Espíritu sopla donde quiere. Igual que el viento. Aquí hay un eco del Evangelio de Marcos, donde se dice, en los primeros versículos del primer capítulo, que Jesús, al salir de las aguas del Jordán, es inmediatamente impulsado por el Espíritu Santo al desierto, para un enfrentamiento de cuarenta días con el Adversario. El Espíritu sopla donde quiere y lleva a Jesús a donde quiera que vaya. En el Evangelio de Juan, cuando se acerca el final de Jesús, el Espíritu Santo aparece como el sustento de la comunidad en situaciones angustiosas. Jesús dice: Él será el ‘Defensor’ (el texto usa el término ‘Paráclito’) de los discípulos en los ataques de los Adversarios que se aproximan: Rezaré al Padre y él les dará un Defensor para que permanezca con ustedes para siempre (14, 16); Más aun, el Defensor les enseñará todo y recordará todo lo que les dije (14, 26); El Espíritu de verdad dará testimonio de mí. Y también ustedes darán testimonio (15:26); Es de vuestro interés que me vaya: porque si no el Defensor no vendrá a ustedes (Jn 16: 7); Cuando venga el Espíritu de la Verdad, los conducirá a la verdad completa (16, 13). Jesús confía el futuro del movimiento al Espíritu Santo, quien enseñará todorecordará todo lo que les dije. Podemos decir que el cristianismo es el Espíritu Santo en acción.

Es a partir de declaraciones tan fuertes que teólogos del siglo II como Ireneo (ca. 130-202) y Tertuliano (160-220) entienden que el Espíritu Santo es ‘unius substantiae’ (de la misma sustancia) que el Hijo Jesús, ‘igual al Hijo’ (palabras de Tertuliano en su escrito ‘Contra Praxeas’). No hay nada en la historia del cristianismo que se compare con este reconocimiento: el Espíritu Santo es parte de la divinidad. Esto significa que Dios actúa como un viento que «sopla donde quiere». No hay forma de capturar el cristianismo en las regulaciones doctrinales y morales. Siempre se escapa, como el viento, y abre un campo de libertad, creatividad, innovación, acción revolucionaria, profetismo. El Defensor rompe universalmente los paradigmas de fuerza, anula los cánones y las regulaciones, abre horizontes de libertad. Con él, el profetismo cristiano entra en la lista de movimientos revolucionarios, sacudir la inercia, causar disturbios e inseguridad en aquellos que buscan canalizar el movimiento de Jesús. Tertuliano, a fines del siglo II, expresa esta idea con palabras agudas: «el que expulsa la profecía ahuyenta al Paracleto» (prophetiam expullit, Paracletum fugavit).

Con estas consideraciones abrimos la lista de numerosas tensiones y conflictos frecuentes que marcan la historia del cristianismo. Aquí, para reforzar la importancia de la lucha actual del Papa Francisco, comento dos episodios llamativos del siglo II dC: el caso de Marción y el caso de Montano, ambos considerados en torno al tema de la lucha por la Palabra del Espíritu Santo.

La palabra del Espíritu Santo: Marción.

El caso Marción, que tuvo lugar entre 120 y 144 dC, ilustra bien lo que acabo de escribir. Cuento la historia brevemente, pero primero advierto: toda la documentación disponible sobre Marción está imbuida de un fuerte contenido de repulsión ante lo que durante muchos siglos se considerará el ‘padre de los herejes’, el primer gran hereje. Por lo tanto, debemos leer esta documentación críticamente y permitirnos guiarnos, por ejemplo, por los historiadores de Adolfo von Harnack, que en su ‘Historia de los dogmas’, en los que describe la formación del dogma cristiano en los primeros tres siglos, toma la postura crítica esperada de un buen historiador.

Alrededor del año 120 dC, solo noventa años después de la muerte de Jesús, aparece en Roma un cristiano viniendo del Este del Imperio llamado Marción, de Synope, un importante puerto marítimo situado en el Mar Negro (entonces llamado Pontus Euxinos al norte de la actual Turquía). Hijo de un rico armador de navíos, solicita permiso para ser aceptado en una de las comunidades cristianas de la metrópoli e incluso paga una fianza.

Marcion es una personalidad notable. No le gusta lo que ve en Roma e inmediatamente manifiesta su desacuerdo. Para él, el Jesús que es venerado entre los cristianos romanos no corresponde al Jesús de Nazaret. ¿Cómo se puede practicar ritos propios de los sacerdotes romanos si a Jesús no le gustan los sacerdotes? ¿Cómo puede seguir reglamentaciones si a Jesús no le importan los reglamentos, no le importa la pureza y la impureza, no recuerda la obligación de ‘subir’ al Templo para las Fiestas, no insiste en el pago de impuestos estipulados por las autoridades, finalmente, no sigue los requisitos legales? Jesús habla sobre pan, hogar, niños, apoyo familiar, ancianos, producción agrícola, trabajo diario. Esto es lo que le importa. Alerta sobre el peligro de enriquecimiento (‘no se puede servir a dos maestros’) y enseña que uno siempre debe estar dispuesto a servir.

Los fieles de Roma están asustados y no encuentran argumentos para contradecir al inmigrante del Puerto. Entonces, para mantener la paz entre sus fieles, los ancianos decidieron en 144 dC devolverle a Marción el dinero que pagó a su presentación y le piden que se retire de Roma. Decepcionado, el «maestro» derrotado regresa al Puerto donde, lejos de los grandes centros, organiza una iglesia, la iglesia Marcionita, que subsiste hasta el siglo VI. Luego desaparece en las brumas de la historia.

Esta historia deja un sabor amargo en la boca. Los cristianos en Roma no pueden ver la acción del Espíritu Santo en las palabras y actitudes del inmigrante Marción. ¿Será tan difícil de entender el mensaje de Jesús? Cabe señalar aquí que, a lo largo del siglo II, las comunidades cristianas, a medida que crecen en número, tienen más participantes y se vuelven más visibles, dan la bienvenida a personas que ya no les gusta ver a un Jesús tan radicalmente comprometido con los condenado de la tierra. La tendencia es alinearse con la política del poder estatal, como se puede ver en los escritos de Justino (100-160 dC), por ejemplo. Aparecen varias tendencias. Algunos dicen que la enseñanza de estos maestros perjudica a las ‘personas simples’ y siembra divisiones. Marción no es al único que se deja de lado en esos años decisivos, ya que lo mismo se hace con maestros como Valentino, Taciano y Montano (cuya historia cuento a continuación). El término «hereje» aparece para discriminar a aquellos que no siguen la línea predominante. Surgen Pastores que, queriendo apagar el fuego, aconsejan moderación, luchan por la unidad, pero aceptan trazar una línea divisoria entre ‘ortodoxos’ y ‘herejes’. Los maestros que son exigentes en términos de pobreza y desposeimiento pierden audiencia. El tema del Espíritu Santo es controvertido. Estamos ante un punto de inflexión en la historia del cristianismo.

La palabra del Espíritu Santo: Montano.

Apenas 14 años después de la remoción de Marción en el año 158 dC, otro movimiento estalla para despertar las mentes de los líderes cristianos durante décadas.

El escenario ahora es Frigia (Medio Oeste de la actual Turquía). Cierto Montano, un sacerdote de Cibeles convertido al cristianismo, crea en Pepusa un pueblo rural cerca de Filadelfia, Frigia, un movimiento de esclavos, libertos y trabajadores rurales de la región. Está acompañado por dos mujeres proféticas, Priscilla y Maximila, quienes, en el idioma de la época, hablan en lenguas, están fascinadas y gritan: aparece el Defensor (Paráclito), que se manifiesta con gemidos inefables (Rom 8:26 ) y grita: Abba, Padre (Gálatas 4: 6). Se cita el Dicho 44 del Evangelio de Tomás: Quien blasfeme contra el Espíritu Santo no será perdonado, ni en la tierra ni en el cielo, un Dicho que aparece en los Evangelios Sinópticos y en textos como el Diatesseron de Taciano, una frase que a menudo se repite en los primeros días del movimiento de Jesús (Harnack, I, 427). Blasfemar al Espíritu Santo es apartarse del camino de Jesús. Si el Defensor ahora se revela en Frigia, una región tan despreciada y discriminada como la Galilea de Jesús, es una prueba de que la tradición legítima de Jesús se practica allí.

Antes de continuar, repito aquí lo que escribí sobre la tradición en torno a Marción: las fuentes literarias disponibles sobre el montanismo están igualmente llenas de prejuicios, exagerando negativamente, tratando el montanismo como si fuera una herejía.

Investigaciones serias han demostrado que este es un movimiento de campesinos pobres, esclavos, liberados y sin educación que toman los textos del Evangelio de Juan como he citado anteriormente (Jn 14, 16; 14, 26; 15, 26; 16, 7) y los aplica a Montano, Priscila, Maximila. El Espíritu Santo les dice lo que tienen que decir. Palabras que nutren la esperanza de los pobres, dichas de manera imaginativa y libre. Así, la profetisa Priscila, con ingenua audacia, dice que Cristo apareció en forma de mujer (Harnack, I, 429). Un mundo de Christophanies y Theophanies, con un entusiasmo no disimulado, bien al gusto de la gente. El nacimiento de Jesús en una cuna, los ángeles y los pastores, la huida a Egipto, Jesús entre los médicos en Jerusalén. El niño Jesús juega con San Juan Bautista, ayuda a su padre San José en la carpintería. Historias que las personas aprecian y transmiten de generación en generación. Los Profetas pasan por las comunidades, enseñan las cosas de Jesús de una manera que la gente entiende fácilmente, son bienvenidas por la gente. Los documentos aluden a una «explosión de profetismo» a fines del siglo II, que va mucho más allá de Frigia y alcanza amplios espacios en las partes orientales del Imperio Romano.

Los intelectuales cristianos, los llamados ‘Padres de la Iglesia’, no reaccionan de la misma manera al montanismo. Si, por un lado, se dan cuenta de que el carácter convulsivo de las manifestaciones pro-Montano demuestra que algo está mal con el sistema que se implantará en el movimiento cristiano, por otro lado, se sienten intimidados por la reacción de los obispos. Como suele suceder en la historia de la humanidad, los más organizados ganan el desfile. En el caso del montanismo, los obispos son la parte más organizada. Su victoria impone conformidad y silencio. Muchos intelectuales vacilan y finalmente se conforman. Mientras Ireneo todavía muestra simpatía por el montanismo, Tertuliano es mucho más reticente. En principio, simpatiza con los montanistas y, con su pluma afilada escribe la frase lapidaria que quizás describe mejor el valor perenne de movimientos como el montanismo y el profetismo en general: ‘Ubi tres, ibi ecclesia, licet laici’: donde tres se encuentran, hay una iglesia, incluso si son laicos’ (Exhortación a la castidad). Pero, paradójicamente, Tertuliano acepta ciertos principios diametralmente opuestos a la idea laica. Acepta la ‘regla apostólica’, la ‘sucesión apostólica’, la ‘reserva exclusiva’, y está de acuerdo con la idea de que el tiempo de revelación del Espíritu Santo había expirado con la muerte del último apóstol. De hecho, termina inclinado hacia el lado de lo ‘apostólico’. Según von Harnack, esta contradicción en Tertuliano se debe a «una convicción no cristiana pero romana de que toda religión postula leyes firmes y ordenanzas estables» (Harnack I, 434).

Alrededor de 177, el montanismo llega a Roma, donde suscita controversias. Aparece cierto Praxeas, ‘confesor’ de Frigia, que predispone al obispo local (aún no se habla de él como papa) contra el ‘Paráclito’. La represión es rápida. Cuatro obispos romanos sucesivos hablan en contra del ‘Paracleto’ (Harnack I, 742) y pronto se les unen obispos asiáticos que cierran filas contra Montano. Alrededor del año 200 dC hay un retroceso de los profetas y un avance de los obispos. Los primeros sínodos episcopales en la historia del cristianismo están dirigidos contra el montanismo. El tono de los textos conservadores es áspero y duro, y tiende a desmoralizar a los profetas, como que solo dirían bobadas sin sentido, confundiendo a los fieles, difundiendo ideas contradictorias, sacudiendo comunidades, desorientando y fanatizando. Hay una omisión significativa del término ‘profeta’ e insistencia en el término ‘apóstol’. Apóstoles contra profetas, esa es la cuestión. Los apóstoles se presentaron como herederos de una misión recibida de Jesús, que atraviesa la historia a través de la ‘sucesión apostólica’, una dinastía de obispos. El obispo es el presente, el profeta es el pasado. Los antiguos profetas, como Isaías, Jeremías y otros, terminan su misión con la muerte del último apóstol. No hay más profetas. Los apóstoles heredan la misión profética, terminan su misión con la muerte del último apóstol.

En todo esto, uno no debe olvidar que los textos de estos primeros Sínodos están escritos ‘en el calor de la hora’, es decir, marcados por las emociones del momento. Claramente emociones anti-montanas, anti-Paracleto. El historiador no le da a este tipo de texto ningún valor más allá de lo que señala un análisis contextualizado. Cuando los Sínodos afirman que solo los apóstoles son mediadores de la revelación, están en guerra con un movimiento que afirma lo contrario. En otras palabras, la confrontación con el montanismo postula una interpretación que se realizará dentro del principio de contexto (Harnack, II, 387). En cualquier caso, la atribución restringida de revelación al universo ‘apostólico’ y la eliminación de credenciales a lo ‘profético’ terminan convenciendo a muchas personas. La ‘auctoritas scripta’ (predominio de la tradición escrita sobre la tradición oral) supera el discurso de los analfabetos, el discurso de Montano, Priscila, Maximila. Desde atrás, la acción del Espíritu Santo se devalúa en la historia, y esto es muy grave.

En este sentido, se puede decir que el Credo de Nicea (del año 325) sigue una conducta ya trazada por los Sínodos de principios del siglo III. En él, toda la atención se centra en la figura de Jesús, la segunda persona de la Santísima Trinidad, ‘Theon ek Theou’ (Dios de Dios). Solo al final aparece, como si fuera un apéndice, la frase ‘kai eis a Agion Pneuma’ (y también en el Espíritu Santo). Y el último punto (el Credo de Calcedonia, a fines del siglo IV, agrega: «quién habló por los profetas»). ¿Miedo a una iglesia demasiado profética? ¿De una iglesia dirigida por ‘maestros’ gratuitos, directamente inspirados por el Espíritu Santo? ¡De la influencia del «maestro» Arrio de Alejandría, contra quién están dirigidas todas las baterías en Nicea? Los obispos están acompañados por intérpretes de textos bíblicos. No hay registro de la presencia de ‘maestros’ (profetas) en el Concilio de Nicea,

La Palabra del Espíritu Santo: Papa Francisco.

Esto es lo que vale la pena recordar hoy en el choque entre el Papa y algunos cardenales. Vale la pena recordar que el movimiento del montanismo causa una división de aguas en el organigrama de la iglesia cristiana. Hay un antes y un después de la intervención episcopal de aquellos tiempos antiguos. Cambia la política general de la institución cristiana. Como Adolfo von Harnack escribe en su «Historia de los dogmas», lo que sucede a fines del siglo II determina el curso posterior del cristianismo. Y aún más conmovedora: la primitiva ortodoxia se convierte en herejía. El cuerpo episcopal se encarga oficialmente de los destinos de la tradición cristiana, y los resultados de esta decisión perduran hasta nuestros días. Obispos contra Profetas, consignas contra el Espíritu Santo.

A primera vista, la historia del papa Francisco no tiene nada que ver con historias tan antiguas como la de Marciano y Montano. Además, el Papa actual no suele evocar el tema del Espíritu Santo. Pero uno no puede dejar de observar lo siguiente: el Papa actual no se proyecta adecuadamente como el líder de una religión peculiar, sino como un interlocutor en asuntos que afectan a la sociedad humana en general. Eso es muy importante. Es una señal del Espíritu Santo que sopla donde quiere.

En un texto que publiqué en mi blog hace dos meses bajo el mismo título ‘Papa Francisco y Lucha por la Palabra’, señalé que Francisco habla de ‘no juzgar’, ‘dar preferencia a los procedimientos’, ‘ser una iglesia en salida’, ‘no insistir siempre en los mismos problemas’, etc.  Aunque estas expresiones esporádicas no explican una tesis, creo que no se puede ignorar que Francisco no defiende los «principios católicos», como lo han hecho sus predecesores desde los albores de la Edad Moderna, no aborda cuestiones tales como la «tradición apostólica», la «sucesión apostólica» (obispos sucesores de los apóstoles), ‘reserva apostólica’ (la revelación divina reservada para los apóstoles y sus sucesores), los temas de un choque entre obispos y montanistas a principios del siglo III, integrados en gran medida en la tradición de la oficialidad cristiana. Se mueve en otro nivel.

Si esta antigua disputa entre lo ‘profético’ y lo ‘apostólico’ debe ser evocada aquí, como lo hago en estas páginas, debe decirse que Francisco está del lado de lo ‘profético’, del ‘Paráclito’, del Espíritu Santo. Sus palabras abandonan el lugar común, ya que durante mucho tiempo se integraron en el discurso oficialista cristiano y esto extraña a muchas personas, al tiempo que crea distancia de los dichos de cardenales como Müller, Brandmüller y Burke, que dicen las cosas habituales, fáciles de entender para la mayoría de los católicos La historia enseña que cuando la misma narrativa se repite durante siglos a través de los mismos gestos, las mismas palabras, las mismas imágenes y los mismos ritos, la mente humana llega a considerarla normal e incluso normativa. Asimila esta narrativa y se la apropia. Estamos tan acostumbrados a ver mitra y estola, capa y casulla, báculos episcopales e invocaciones solemnes, rezos codificados siempre repetidos, estamos tan acostumbrados al papa hablar del evangelio en los más suntuosos escenarios de la Europa occidental que nos parece lo más normal. La lucha por la palabra del evangelio es ingrata y dura. Palabras ‘fáciles’, siempre repetidas, garantizan el éxito político. Esto contrasta con el Papa Francisco, que opta por palabras «difíciles». Como las del Espíritu Santo.

*Fuente:  Eduardo Hoornaert

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