Hace 50 años se iniciaba el Movimiento de los No Alineados

Pregunta de Rémy Herrera: Hace 50 años, en 1955, los principales jefes de Estado de los países de Asia y áfrica que habían recuperado su independencia política se reunían por primera vez en Bandung. ¿Cuál era su proyecto común?
Respuesta de Samir Amin: Los dirigentes asiáticos y africanos reunidos en Bandung eran muy diferentes entre sí. Las tendencias políticas e ideológicas que representaban, sus visiones de las sociedades que aspiraban a construir o reconstruir, y sus relaciones con Occidente, marcaban esas diferencias. Los movimientos de liberación nacional se repartían entre las tendencias radicales («socialistas») y las tendencias moderadas. Las causas de una u otra opción eran complejas, relacionadas con las clases sociales que apoyaban a los movimientos (campesinos, mundo urbano popular, clases medias o privilegiadas…), y con las tradiciones de su formación política y organizativa (partidos comunistas, sindicatos, Iglesias…). No obstante, había un proyecto común que les convocaba y daba sentido a su reunión. No había concluido la batalla histórica por la independencia. Entonces, su programa mínimo común incluía la descolonización política de Asia y áfrica. Además, todos estaban de acuerdo en que la independencia política recién recuperada sólo era un medio para lograr el fin de la liberación económica, social y cultural. Pero, sobre el modo de lograrlo, los asistentes a la reunión de Bandung se dividían en dos bandos: según la opinión mayoritaria, el «desarrollo» era posible en la «interdependencia» en el seno de la economía mundial; por su parte, los dirigentes comunistas proponían salir del ámbito capitalista para formar —con la URSS, o bajo su liderazgo— un campo socialista mundial.

Los dirigentes del Tercer Mundo capitalista, que no eran partidarios de «salirse del sistema» («desconectar»), tampoco compartían la misma visión estratégica y táctica del desarrollo. Pero todos ellos, en distinto grado, eran conscientes de que una sociedad desarrollada independiente —aunque fuera en la interdependencia global— implicaba algún tipo de enfrentamiento con el dominio occidental. La tendencia más radical era partidaria de poner coto al control de la economía nacional por el capital monopolista extranjero. Además, para mantener su recién conquistada independencia, se negaba a participar en el engranaje militar mundial y a servir de base para el cerco de los países socialistas que pretendía imponer el dominio estadounidense. Pero también pensaba que negarse a formar parte del bando militar atlantista no implicaba necesariamente colocarse bajo la protección de su adversario, la URSS. De ahí la neutralidad y «no alineación» que dio nombre al grupo de países y a la organización que surgiría del espíritu de Bandung.

R. H.: ¿Cómo reaccionaron las potencias occidentales frente a Bandung?
S. A.: Occidente no vio con buenos ojos el espíritu de Bandung y la no alineación, ni en su vertiente política ni en la económica. La verdadera saña con que las potencias occidentales atacaron a los dirigentes radicales del Tercer Mundo de los años sesenta (Nasser, Soekarno, Nkrumah, Modibo Keita), casi todos derrocados en esa época, entre 1965 y 1968 —cuando también se produjo la agresión israelí de junio de 1967 contra Egipto, Siria y Jordania—, demuestra que la visión política de los no alineados era inaceptable para la alianza atlantica.

R. H.: ¿Cómo ha evolucionado la «no alineación» con el tiempo?
S. A.: De cumbre en cumbre, durante los años sesenta y setenta, la no alineación, transformada ya en el «Movimiento de Países No Alineados» que incluía a casi todos los países de Asia y áfrica, fue perdiendo poco a poco su carácter de frente solidario centrado en las luchas de liberación y el rechazo de los pactos militares, para transformarse en un «sindicato» que planteaba reclamaciones económicas al Norte. Entonces, los No Alineados se aliaron con los países de América Latina que, excepto Cuba, no habían osado oponerse al hegemonismo estadounidense. El Grupo de los 77 —el conjunto del Tercer Mundo— fue la plasmación de esta nueva y amplia alianza de países del Sur. La batalla por un «Nuevo Orden Económico Mundial», presentada en 1975 tras la guerra [árabe-israelí] de octubre de 1973 y la revisión de los precios del petróleo, completó esta evolución y marcó su decadencia. Lo que se ha dado en llamar «ideología del desarrollo», hoy sumida en una crisis que puede serle fatal, tuvo su «época dorada» precisamente entre 1955 y 1975.

R. H.: ¿Cómo puede definirse la «ideología del desarrollo» de Bandung, la economía política del no alineamiento?
S. A.: Aunque la economía política del no alineamiento suele ser bastante imprecisa, podemos decir que comparte estos rasgos comunes: 1) un afán de desarrollar las fuerzas productivas, de diversificar las producciones, y especialmente de industrializar; 2) la atribución al Estado nacional de la dirección y el control del proceso; 3) la creencia de que los modelos «técnicos» son «neutros», que uno puede solamente reproducir, y controlarlos; 4) la creencia de que el proceso no requiere ante todo la iniciativa popular, sino únicamente el respaldo popular a las iniciativas del Estado; 5) la creencia de que el proceso no está en contradicción fundamental con el hecho de participar en los intercambios del sistema capitalista mundial, aunque surjan conflictos momentáneos con él.

Las circunstancias de la expansión del capitalismo en los años 1955-1970 propiciaron, hasta cierto punto, el éxito de este proyecto. Las políticas de desarrollo aplicadas en Asia, áfrica y América Latina han sido idénticas en lo fundamental, más allá de los distintos planteamientos ideológicos que las han acompañado. Se trataba, en todos los casos, de sacar adelante un proyecto nacionalista de modernización acelerada de la sociedad por la industrialización. Para comprender este denominador común, baste recordar que, en 1945, casi todos los países de Asia (excepto Japón), de áfrica (incluida Suráfrica), y también de América Latina (aunque con matices), carecían de una industria digna de este nombre —excepto la extracción minera aquí y allá—, tenían una gran mayoría de población rural y sus regímenes políticos eran arcaicos o coloniales. Pese a sus diferencias, todos los movimientos de liberación nacional tenían las mismas metas de la independencia política, de la modernización del Estado, de la industrialización de la economía.

R. H.: ¿Todos estos países aplicaron realmente esta estrategia de desarrollo?
S. A.: Sería incorrecto decir que no la aplicaron todos cuando estuvieron en condiciones de hacerlo. Claro, las variantes son casi tan numerosas como los países, lo cual, en principio, justificaría los intentos que se han hecho de clasificarlos en grupos con arreglo a determinados modelos. Sin embargo, el riesgo es que los criterios de clasificación podrían responder a unas preferencias ideológicas, o por lo menos a la idea que tenemos o que se tenía en su momento de estas experiencias, de sus posibilidades y limitaciones exteriores e interiores. Por eso, al contrario, partiendo de un denominador común, creo que es preferible distanciarse de esas
clasificaciones y ver la historia a partir de hoy, volver a interpretarla a la luz de sus resultados.

R. H.: ¿Qué implicaba exactamente la industrialización?
S. A.: Industrializar implicaba, ante todo, crear un mercado interior y protegerlo de los ataques de la competencia que impediría su formación. Las fórmulas podían variar según las circunstancias y los planteamientos más o menos teóricos o ideológicos (prioridad a la creación de industrias ligeras de consumo o a la de «industrias industrializantes»), pero la meta final era idéntica. La tecnología necesaria para la industrialización sólo podía ser importada, pero no significaba que el capital extranjero fuese propietario de las instalaciones. Eso dependía de la capacidad de negociación. En cuanto al capital financiero, cuando no se facilitaba su inversión en el país, se tomaba prestado. También en este caso la fórmula propiedad extranjera privada _ financiación pública (garantizada con el ahorro nacional o la ayuda exterior en donaciones y créditos) podía ajustarse al cálculo que se hiciera de los medios y los costes.
Las importaciones que requerían estos planes de aceleración del crecimiento por la industrialización sólo podían hacerse, al principio, a cambio de las exportaciones tradicionales de productos agrícolas o mineros. Se podía hacer, en una fase de crecimiento general, como la de la posguerra, cuando la demanda de casi toda clase de productos iba en aumento continuo (energía, materias primas minerales o agrícolas…).
Los términos del intercambio variaban, pero no anulaban sistemáticamente, con su deterioro, los efectos del crecimiento de los volúmenes exportados. La urbanización, las obras de infraestructura de transportes y de comunicaciones, la educación, los servicios sociales… estaban dirigidos, en parte, a proporcionar mano de obra cualificada para la industrialización, pero también tenían sus propios fines, para construir un Estado nacional y modernizar los comportamientos, como se aprecia en el discurso del nacionalismo, que entonces era por naturaleza casi «transétnico». Aunque la modernización se basaba en la industrialización, tampoco se reducía a ella.

R. H.: ¿Así que la intervención del Estado se consideraba absolutamente decisiva para el desarrollo?
S. A.: Desde luego. No se hacía esa contraposición, hoy tan frecuente, entre la intervención estatal —siempre negativa, contraria en esencia a la supuesta espontaneidad del mercado— y el interés privado —asociado a las tendencias espontáneas del mercado. Ni siquiera se hablaba de ella. Al contrario, todos los gobiernos compartían el criterio de que la intervención estatal era un elemento fundamental de la creación de mercado y de la modernización. Claro, la izquierda radical, con su interpretación ideológica tendente al socialismo, asociaba la expansión del estatismo a la eliminación gradual de la propiedad privada. Pero la derecha nacionalista, sin tener la misma meta, no se quedaba a la zaga en materia de intervencionismo y estatismo: la construción y la defensa de los intereses privados, según ella, requería un estatismo vigoroso. En esa época, nadie habría hecho caso de las majaderías que se oyen en los actuales discursos dominantes.
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R. H.: ¿Pero el desarrollo no se concebía siempre como algo opuesto al capitalismo?
S. A.: Es verdad. Hoy en día existe la tentación de interpretar esta historia como una etapa de expansión del capitalismo mundial, que habría desempeñado, con más o menos acierto, unas funciones propias de la acumulación primitiva nacional, creando así las condiciones para la etapa siguiente, en la que nos encontraríamos ahora; una etapa caracterizada por la apertura al mercado mundial. Creo que no debemos ceder a esta tentación. Las fuerzas del capitalismo mundialmente dominante no crearon espontáneamente el (o los) «modelo(s) de desarrollo».

Fue el desarrollo, como producto del movimiento de liberación nacional del Tercer Mundo de la época, lo que se impuso a estas fuerzas. Entonces, la interpretación que propongo destaca la contradicción entre las tendencias espontáneas e inmediatas del sistema capitalista, siempre guiadas por el mero cálculo económico a corto plazo característico de este modo de gestión social, y las visiones más amplias de las fuerzas políticas en ascenso, que por este motivo chocaban con las primeras. Por supuesto, no siempre es un conflicto abierto; el capitalismo se adapta a él, aunque no origina el movimiento.
El conflicto entre las fuerzas dominantes del capitalismo y los promotores del proyecto «desarrollista» de Bandung fue más o menos intenso según el modo de entender el estatismo aplicado, bien como sustituto del capitalismo, bien como parte de él. El ala radical del movimiento, que defendía la primera postura, chocaba con los intereses inmediatos del capitalismo, especialmente por las nacionalizaciones y la exclusión de la propiedad extranjera. El ala moderada, en cambio, procuraba conciliar los intereses enfrentados, lo que aumentaba así las posibilidades del ajuste. A escala internacional, esta diferencia solía plantearse en los términos del conflicto Este-Oeste entre el sovietismo y el capitalismo occidental.

R. H.: ¿Cuál fue el papel de las burguesías nacionales del Sur en estos movimientos?
S. A.: Todos los movimientos de liberación nacional compartieron esa visión modernista, y por eso mismo capitalista y burguesa. Lo cual no significa de ninguna manera que fueran inspirados, y menos aún dirigidos, por una «burguesía», en el sentido cabal de la palabra. Porque apenas existía una burguesía en el momento de las independencias. Y hoy sólo existe en estado embrionario, en el mejor de los casos. Lo que sí existía, en cambio, era la ideología de la modernización, que daba un sentido a la rebelión de los pueblos contra la colonización. Una ideología portadora de un proyecto que me atrevería a llamar, por extraño que parezca, «capitalismo sin capitalistas». «Capitalismo», por el concepto que tenía de la modernización, requisito para reproducir las relaciones de producción y las relaciones sociales esenciales propias del capitalismo: relación salarial, gestión de la empresa, urbanización, educación jerarquizada, ciudadanía nacional…
Otros valores característicos del capitalismo evolucionado, como la democracia política, brillaban por su ausencia —pero esto se justificaba por las necesidades de un desarrollo inicial y previo. «Sin capitalistas», en la medida en que, a falta de una burguesía de empresarios, el Estado debía reemplazarla; pero también, a veces, por la sospecha que inspiraba la aparición de una burguesía, que daría prioridad a sus intereses inmediatos frente a los de largo plazo en construcción. Esta sospecha se traducía aún en exclusión en el ala radical del movimiento de liberación nacional, que entonces entendía su proyecto como lo de la «construcción del socialismo» y reencontraba el discurso del soviétismo. Como su afán principal era «alcanzar» al mundo occidental desarrollado, el proyecto, por su propia dinámica, acabó creando un «capitalismo sin capitalistas».

R. H.: ¿Qué balance puede hacerse, en concreto, de esta estrategia de desarrollo?
S. A.: Los resultados son tan dispares que nos llevan a replantearnos la expresión común de «Tercer Mundo» para designar al conjunto de países que han aplicado políticas de desarrollo en las decadas de la posguerra. Hoy se distingue, no sin motivo, entre un Tercer Mundo de industria
lización reciente, parcialmente competitivo (los llamados «países emergentes»), y un Cuarto Mundo marginado (los «países excluidos»).

R. H.: ¿Cuáles han sido los resultados según el criterio de la «construcción nacional»?
S. A.: En conjunto los resultados han sido discutibles. Porque, en épocas anteriores, el desarrollo del capitalismo había propiciado la integración nacional, aunque la globalización operando en las periferias del sistema, por el contrario, desintegra las sociedades. Ahora bien, la ideología del movimiento nacional desconocía esta contradicción, pues estaba atrapada en el concepto burgués de «superar el retraso histórico», y lo entendía como participación en la división internacional del trabajo —en vez de su negación por la desconexión. Sin duda, los caracteres específicos de las sociedades precoloniales y/o precapitalistas determinaron que los efectos de esta desintegración fuesen más o menos acusados.
En áfrica, donde las fronteras coloniales artificiales no habían respetado la historia anterior de sus pueblos, la desintegración producida por la periferización capitalista permitió que sobreviviera el «etnicismo», pese a los esfuerzos de la clase dirigente surgida de la liberación nacional por superar sus manifestaciones. Cuando sobrevino la crisis y se cerró el grifo del excedente que había servido para sufragar las políticas «transétnicas» del nuevo Estado, la propia clase dirigente se dividió en bandos que, al perder la legitimidad basada en los logros del desarrollo, buscaron nuevos apoyos, y esto les llevó a replegarse en el etnicismo.

R. H.: Y según el criterio (o los criterios) del «socialismo», ¿cuál es el balance?
S. A.: En este caso, los resultados son aún más desiguales. Claro, para empezar, se entiende por «socialismo» lo que proclamaba la ideología populista radical. Era una visión progresista, que hacía hincapié en la movilidad social máxima, la reducción de las desigualdades en los ingresos, una tendencia al pleno empleo en la zona urbana, algo así como un «Estado del bienestar (Welfare State) en versión pobre». En este sentido, los logros de un país como Tanzania contrastan vivamente con los de Zaire, Costa de Marfil o Kenia, por ejemplo, países donde las desigualdades más extremas no han hecho más que aumentar en los últimos 40 años, tanto en los momentos de crecimiento económico acelerado como después, con el estancamiento.

R. H.: ¿Y según el criterio capitalista de capacidad de ser competitivo en el mercado mundial?
S. A.: Según este criterio, la diferencia es máxima entre el grupo de los principales países de Asia y América Latina, que han llegado a ser exportadores industriales competitivos, y el conjunto de los países africanos, que siguen anclados en la exportación de productos primarios. Los primeros forman el nuevo Tercer Mundo —la futura periferia en mi análisis— y los segundos lo que se denomina ya el «Cuarto Mundo» —destinado a quedar marginado en la globalización capitalista. Por lo tanto, el abanico de los progresos realizados por los nacionalismos de Bandung, y sus equivalentes latinoamericanos, es sumamente amplio. Un hecho de esta magnitud no se puede abordar sin estudiar la influencia concreta de los factores internos y externos en cada país, unas veces para acelerar el desarrollo y otras para frenarlo.

R. H.: ¿Eso significa que, hoy, no sigue habiendo una solidaridad entre los países del Sur?
S. A.: En este momento, la solidaridad entre los países del Sur, que se había expresado con fuerza desde Bandung (1955) hasta Cancún (1981), tanto en el aspecto político —con la no alineación— como en el económico —por las posiciones comunes de los 77 en las instancias de la ONU, especialmente en la CNUCED—, parece que ya no existe. Las tres instituciones internacionales que trabajan por la integración de los países del Sur, la OMC, el Banco Mundial y el FMI, seguramente tienen mucha responsabilidad en el debilitamiento de los 77, de la extinta Tricontinental y del Movimiento de No Alineados —aunque este último está dando señales de un posible renacer. Otra de las causas de esta evolución es el aumento de las desigualdades en el Grupo de los 77.

R. H.: ¿De modo que los países del Sur ya no tienen unos intereses comunes que defender entre todos?
S. A.: Eso es cierto para quienes sólo ven las cosas a corto plazo y las «ventajas» inmediatas que unos y otros pueden obtener, supuestamente, de la globalización neoliberal. Pero no lo es a largo plazo, ya que el capitalismo realmente existente no tiene mucho que ofrecer, ni a las clases populares del Sur, ni tampoco a los países, pues no permite que se recuperen por su «catching-up» o «rattrapage»; es decir, que se sitúen como socios en las mismas condiciones que los centros (la tríada: Estados Unidos, Europa, Japón) en la conformación del sistema mundial. Y una vez más lo político lleva la delantera, ya que está resurgiendo la conciencia de que es necesaria una solidaridad entre los países del Sur. La arrogancia de Estados Unidos y la aplicación de su designio de «control militar del planeta» han provocado una fuerte reacción en la reciente cumbre de los No Alineados celebrada, en Kuala Lumpur, en febrero de 2003.
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R. H.: Esta cumbre de Kuala Lumpur ha pillado a muchos por sorpresa, pero ¿puede interpretarse con el verdadero renacimiento de un frente del Sur?
S. A.: Puede que esta última cumbre de Kuala Lumpur pillara por sorpresa a algunas cancillerías adormecidas, que estaban convencidas de la insignificancia del Sur en la nueva globalización neoliberal. Sometidos a planes devastadores de reajuste estructural, debilitados por la sangría de la deuda externa y gobernados por burguesías compradoras, ya no parecía que los países del Sur fueran capaces de cuestionar el orden capitalista internacional, como lo hicieron entre 1955 y 1981. Sorpresa: los No Alineados han condenado la estrategia imperialista de Estados Unidos, su afán desmedido y criminal de control militar del planeta, la aplicación de su designio mediante una sucesión interminable de guerras planeadas y decididas unilateralmente por Washington. Los países del Sur son conscientes de que la globalización neoliberal no tiene nada que ofrecerles y, por ese motivo, tiene que recurrir a la violencia militar para imponerse, conforme a los planes estadounidenses. Ahora, el Movimiento es de no alineación con la mundialización neoliberal y con la hegemonía de Estados Unidos.