Conversamos con Nadia Poblete, activista, militante social y feminista, partícipe de diversas experiencias de organización desde hace más de 20 años. Ha participado en organizaciones tales como La red chilena contra la violencia hacia las mujeres (2009-2010), Colectiva “La Huacha” de Valparaíso (2010-2017), Colectiva “Nosotras decidimos” de Valparaíso (2015-2020), participante de la “Campaña MISO pa´ Todas” (2016-2017) y actualmente integrante de las Asambleas territoriales de la zona poniente de Maipú, y por esa vía, del Referente Político Social, RPS, recientemente constituido en el mes de febrero de este año en Concepción. La conversación se realizó en Santiago en dos jornadas los días 16 y 17 de abril del año en curso, y su transcripción fue realizada por compañerxs de la red de medios populares a quienes agradecemos enormemente su trabajo. Ofrecemos ahora la segunda de tres partes de dicha entrevista.

CT: Pero entremos más en detalle en este asunto: Es conocido que en Chile a fines de los años ochenta se produce una escisión en las corrientes feministas y surge lo que se conoce como feminismo autónomo…. ¿Qué nos puede decir de ese proceso?

Nadia P: En los ‘90 y centrándonos en el caso chileno, comienza a configurarse un feminismo cuyo eje articulador es una crítica a la institucionalización de las demandas del movimiento feminista, y por tanto, una resistencia a buscar soluciones para la situación de las mujeres a partir de la incorporación de compañeras al aparato estatal, más bien se denuncia ese camino como una forma de cooptación del movimiento por parte del Estado. Importante es señalar que el feminismo autónomo es un planteamiento político y social que surge en América Latina y que presenta hitos importantes en Chile. Por ejemplo, el Encuentro Latinoamericano Feminista del año 1996 en Cartagena-Chile, donde se evidencian las dos opciones que tomó el movimiento feminista; de hecho, podríamos hablar de al menos dos movimientos y no uno sólo. Aunque vale señalar que lo anterior es polémico toda vez que hay compañeras que plantean que más allá de las diferencias el feminismo es uno solo pues todas estaríamos por la lucha contra la opresión contra las mujeres; sin embargo, cuando tienes tácticas y estrategias políticas tan distintas, creo es insostenible mantener ese enunciado.

Volviendo al ‘96. El sector autónomo denuncia la cooptación del movimiento por las políticas de financiación nada menos que del Banco Mundial y la participación de ese sector en Beijing y a toda la plataforma que allí se construye en base a la noción de “igualdad de géneros”.

La crítica a la cooptación política-económica a través de  la ONG’s a principios de los ‘90, a las políticas de financiamiento del Banco Mundial, y la crítica a esa categoría academicista y despolitizada de la “igualdad de género”, va alimentando un discurso anticapitalista, antineoliberal, que de manera muy temprana comienza a visibilizar que ese carácter anticapitalista exige una crítica al sistema político – investido ahora de democracia- que legitima y estimula el avance de las lógicas neoliberales. Este punto es clave, pues este “desinteresado apoyo”, mostraba que la lucha de las mujeres podía ser tomada y manipulada, sea reduciendo el problema a la emancipación individual de las mujeres, o bien, utilizarla como una herramienta de profundización del neoliberalismo mismo. Aparece, además, una crítica temprana a la lógica de depredación medioambiental, así como una preocupación por la condición indígena y migrante.

En rigor, el discurso feminista y particularmente el discurso del feminismo autónomo, da cuenta de los distintos vicios del sistema neoliberal y del capitalismo propiamente tal, y por tanto, dada la conciencia del avance arrasador del capital, se concluye una postura coherente y consistente implicaba no transar con toda esa institucionalidad que facilitaba ese avasallamiento.

CT: Y en la historia más reciente – me refiero a los tres últimos años previos al octubre de 2019; ese período que va desde las primeras luchas públicas masivas contra la violencia hacia las mujeres hasta la marcha del 8 de marzo de 2019, pasando por las prolongadas tomas universitarias feministas- ¿cómo se alineaban desde el punto de vista político-estratégico las corrientes feministas en Chile? ¿Qué posición toma el feminismo autónomo?

Nadia P: Importante situar en este punto que la masividad que logra el movimiento durante estos últimos años, particularmente a partir del año 2016 con el surgimiento de “Ni una menos” – que por lo demás, es un movimiento contra la violencia hacia las mujeres y particularmente contra el femicidio o feminicidio- no es sólo nacional sino que internacional. “Ni una menos” surge en Argentina y se expande como una demanda social feminista a nivel internacional.  Esta masividad se puede explicar porque la problemática de la violencia contra las mujeres ha sido una lucha histórica del movimiento y por otra parte, una experiencia transversal en la vida de las mujeres. En rigor, el movimiento feminista lo que plantea es que la violencia es un mecanismo del sistema patriarcal y este mecanismo es fundamental para lograr la apropiación del cuerpo y de la vida de las mujeres. Es interesante entonces, ver cómo la lucha contra la violencia hacia las mujeres, contra la violencia patriarcal, no sólo es una demanda sino también enuncia un contenido teórico-político en la medida en que se desarrollan categorías que permiten profundizar en los mecanismos de opresión patriarcales.

Surge por ejemplo, un nombre para el asesinato de mujeres: feminicidio o femicidio; se evidencian dimensiones  y expresiones cuando se habla de violencia contra las mujeres, se complejiza  lo que vamos a entender como violencia sexual;  el continuum de la violencia patriarcal; la violencia como una cuestión estructural en tanto mecanismo  que mantiene y reproduce el orden patriarcal, la violencia institucional, entre otras categorías van aportando en la comprensión de la condición de opresión y subordinación de las mujeres en distintas sociedades. Hay, por tanto, un acumulado conceptual y político social que permite al movimiento irradiar a toda la sociedad ese conocimiento construido específicamente sobre la violencia.

En Chile, “Las Clorindas”, “Memoria Feminista”, “Ni una menos-Chile”, «La Huacha Feminista» en Valparaíso, han sido organizaciones relevantes en este acumulado. En esa línea, el trabajo de la Red chilena contra la violencia hacia las mujeres ha sido fundamental, desde los ‘90 esta organización toma como objetivo central visibilizar la violencia y las formas en que ésta se presenta en los distintos espacios donde las mujeres nos desenvolvemos, la Red hace un aporte sustantivo que permite difundir la idea de que la violencia no sólo se vive en el espacio doméstico sino también en otros espacios, visibiliza el sexismo en la educación, en el trabajo, entre otros aportes relevantes.

Gracias a todo ese recorrido y al carácter transversal de la experiencia de violencia, ocurren las movilizaciones del 2016 y las tomas universitarias del año 2018. Rompiendo con un silencio histórico, así como con la naturalización de las prácticas violentas.

Centrándome en lo que pasó con las tomas feministas del año 2018, considero que las jóvenes en esos espacios no sólo denunciaban su propia experiencia de violencia sino que, de alguna manera explícita o implícita, eran portadoras de la experiencia y los silencios de mujeres de generaciones anteriores, de sus madres, abuelas y otras mujeres. Desde ahí la radicalidad de este momento. Se reconoce una experiencia histórica de sometimiento que tiene como mecanismo opresivo fundamental la violencia patriarcal, machista, esa radicalidad se traduce en la necesidad de generar espacios separatistas donde no se pueden aceptar a aquellos que por su asignación sexual y de género portan la responsabilidad de esa violencia; se habla de espacios seguros, y esos espacios seguros, sólo están constituidos por mujeres. En este punto, creo es importante comprender por qué se da ese carácter excluyente en este movimiento.

Son décadas de silencio, de naturalización, de incomodidades, de limitaciones en nuestras posibilidades de desarrollo pleno como seres humanos, que son producto de relaciones jerárquicas donde los hombres ocupaban el lugar de poder y nosotras las objetualizadas; es una historia larga, densa, llena de inseguridades y temores y cuando irrumpe como conciencia colectiva, cuando el esclavo se da cuenta de su situación, se genera una fuerza arrasadora.

En rigor, cuando el pueblo no solo se da cuenta sino que siente en su propio cuerpo la explotación, quiere, necesita derribar todo aquello y a todos aquellos que han sustentado y justificado dicha explotación; allí se encuentran el derrumbe de monumentos, el saqueo y nada menos que la guillotina, una violencia reactiva que en el caso de este movimiento tuvo como expresión la expulsión de los hombres y la intolerancia con toda acción que pudiera tener tintes violentos.

Otro aspecto asociado a todo este movimiento feminista universitario tiene relación con que la universidad en tanto institución venía y viene enfrentando una crisis dada la pérdida de sentido producida por la mercantilización del conocimiento, y este movimiento hace frente a esa universidad, es decir a una institución que carece herramientas para enfrentar la ola feminista y probablemente, para enfrentar cualquier otra problemática profunda de las sociedades actuales. Las denuncias a docentes connotados, las denuncias a estudiantes, y la exigencia de medidas radicales, la deja por lo menos por un buen tiempo perpleja; además, aparece como cómplice de todo lo denunciado y por tanto, como una estructura de poder patriarcal más. Se pone en tensión a todo el espacio universitario. No obstante, este momento que pudiera haber dado paso a una crítica hacia otros aspectos de las universidades mercantiles, se queda enclaustrada en la violencia hacia las mujeres… Con esto quiero decir que la potencia radical del movimiento feminista universitario, no adquiere nuevos causes por diversas razones, entre ellas:

Primero. Pienso que se produjo una tensión importante que tiene relación con el lugar de las víctimas. Guardando las proporciones, durante la dictadura varios y varias autoras han reflexionado y planteado que la victimización de los y las sobrevivientes -situarlos en ese lugar de víctimas- implicó la invisibilización y anulación de su activismo político pues no fueron solo víctimas sino también militantes que lucharon contra un sistema… las Transiciones reconocen a los y las sobrevivientes solo como aquellos que sufrieron la violencia terrorista de Estado. Algo similar ocurre en este caso: es el lugar de víctimas lo que permite un reconocimiento por parte de las y los pares, de la institucionalidad inclusive. Así, es la victimización se transforma o se comprende como un lugar de visibilización y reconocimiento para las mujeres. Espero que esto se comprenda bien. La paradoja es que es la condición de víctima de violencia lo que nos permite aparecer, ser reconocidas, tener un lugar, y lo tremendo es, además, que ese reconocimiento es patriarcal, toda vez que la victimización se asocia a un lugar pasivo, a la carencia de poder, a un sometimiento que no se subvierte con la denuncia, con romper el silencio, y eso es lo tremendo, se necesita no solo hablar, sino que revertir ese lugar de victimización.

CT: Perdón, si le entiendo bien, lo que usted afirma es que las mujeres se visibilizan en tanto víctimas y no en tanto mujeres, o para decirlo más brutalmente: que el sistema patriarcal cuando reconoce a las mujeres – obligado, por cierto- sólo lo hace si éstas mantienen su lugar subordinado, de sometimiento….

Nadia P: Para tratar de ser más clara, otro paralelo: Esta victimización, también se presenta en el tratamiento que los medios de comunicación han hecho de la violencia. Las mujeres aparecen en los noticiarios como víctimas de un agresor, como mujeres sin voluntad alguna, sino apretadas aún por los grilletes patriarcales. Esto es, lo que podríamos llamar la espectacularización del sufrimiento, de la que han profitado muchos medios de comunicación. Contrariamente con esto, las feministas hemos tratado de legitimar la autodefensa frente a los ataques machistas y el categórico y efectivo rechazo social contra cualquier conducta violenta. La espectacularización de la violencia y este reconocimiento social a partir del lugar de víctimas, acentúa además la individualización de la experiencia, del problema, despojándolo del carácter estructural. Entonces hay algo de esto que ocurre en este movimiento, esto claramente es una hipótesis. Creo falta profundizar en esta experiencia y ojalá sean las mismas compañeras las que revisen a cabalidad lo que aconteció.

Segundo, la forma de abordaje que hubo desde la institucionalidad Universitaria, como también desde muchas de las compañeras que estaban movilizadas en las universidades, fue la elaboración de protocolos como forma de prevenir la violencia, pero también de sancionar. Una lógica punitiva se instala de manera predominante y de alguna manera, tiene relación con esta compulsión y victimización que se menciona en el párrafo anterior.

Se puede plantear, por una parte, que la lógica protocolar, de normar conductas a partir de su castigo, tiene probablemente relación con que no hemos tenido experiencias distintas en torno a la justicia, al ejercicio de una justicia diferente. Hemos nacido y nos hemos educado en un sistema sancionador, sancionador de la conducta del individuo, que invisibiliza los contextos y las características sociales asociadas a un delito.  Insertos en esa lógica, en esa comprensión de lo justo igual a sanción y condena, es difícil pensar alternativas. Ir más allá entonces parece imposible. No obstante, un sector del movimiento feminista venía desde antes, criticando fuertemente la lógica punitiva, pero en el abordaje en las distintas universidades lo que primó fue la elaboración de protocolos y una salida institucional al conflicto.

Esta lógica protocolizadora se instala también en organizaciones políticas y sociales. Por ejemplo, en muchas asambleas también se elaboraron protocolos frente a la violencia machista que pudiera ocurrir o denunciarse en sus espacios. Entonces la violencia patriarcal y particularmente aquella contra las mujeres, se reduce a una normativización y sanción de conductas; nuevamente se potencia el carácter individual y no el estructural. Lo que no aparece como opción o emerge con menor fuerza, es la elaboración de procesos reflexivos y críticos colectivos. Algunas compañeras señalan que la educación es la herramienta y sin duda es fundamental, pero esto no sólo tiene que ver con aprendizajes y contenidos. Hay una dimensión que tiene relación con la comprensión profunda de lo humano, con la valoración de ciertos prototipos, con la internalización de valores, creencias que producen además sentimientos, afectos y eso no sólo se aborda de manera educativa. Pienso que emerge una dimensión de lo humano que tiene relación con lo ético y ese es un elemento de construcción revolucionaria importante. Si nos armamos, si construimos un marco ético para nuestras relaciones, para nuestras vidas y para la emancipación que anhelamos, creo que vamos apostando por un proceso de transformación profunda. Por ejemplo, las prácticas y el trabajo de cuidado -respecto del cual se piensa solo en términos de su reconocimiento dentro de las lógicas del mercado- tiene esa potencialidad ética profundamente revolucionaria, en otras palabras, ¿qué más contrario a la individualidad liberal, a la violencia destructiva, que cuidar de otros de otras, que cuidar nuestro espacio y las formas de vida que nos rodea?

En consecuencia, se puede plantear que la protocolización en las universidades nuevamente apuesta a la institucionalidad, esa institucionalidad en crisis se levanta como opción para abordar el problema. Y con esto paso a un tercer aspecto que creo limitó las potencialidades de este movimiento. Creo que una articulación real y potente entre académicas y estudiantes, podría haber avanzado hacia una crítica generalizada a la institución universitaria, de manera también de comenzar a pensar otra universidad. Es así, que este proceso de denuncia de las violencias silenciadas, naturalizadas no solo por los sujetos sino también por la misma institución universitaria, podría haber profundizado la crítica, justamente ampliando el cuestionamiento a otros aspectos de la realidad académica. En esa línea probablemente una mirada autónoma habría sido un aporte, toda vez que la perspectiva autonomista por definición se libera de los compromisos institucionales, de las alianzas implícitas con el orden.

Vinculado con los llamados a huelga feministas de los últimos 8 de marzo, solo me queda decir que irrumpió como un movimiento creativo y potente pero al carecer de un horizonte realmente transformador, como ya lo he dicho, finalmente se institucionaliza y las compañeras, particularmente quienes lideraron esas acciones, terminan hoy incorporadas al circuito trazado por la institucionalidad. Todo sin contar con otra crítica que se ha presentado desde los feminismos indígenas y decoloniales, a quienes tensiona los llamados a una huelga pues señalan que este llamado no considera las características del trabajo de cuidado y doméstico y/o de aquellos trabajos productivos precarizados que justamente por su importancia para la vida cotidiana no pueden parar, la situación de mujeres migrantes e indígenas.

Considerando aquello, de todas maneras, el llamado a huelga de los 8 de marzo ha tratado de contemplar esa diversidad –“para como tu puedas”- pero esta “solución”, por otro lado, le quita radicalidad al sentido histórico detener la producción o al menos obstaculizarla, arma propia del movimiento de trabajadoras y trabajadores. Por lo tanto, el llamado a huelga se ha quedado como mera consigna agitativa. Queda el desafío -creo que para todas- en torno a qué acciones políticas y subversivas, qué acciones de protesta pueden ser innovadoras y radicales que incorporen a la mayoría de las mujeres.

CT: La coyuntura de octubre 2019, sin embargo, cambia el panorama: emerge un actor inesperado y multiverso, una configuración que podríamos llamar “pueblo” que engloba cientos de miles de personas que irrumpen en la escena políticas sin mediaciones, es decir, que asumen la protesta social y la acción directa con independencia de su filiación tradicional (sindicatos, gremios, federaciones estudiantiles, etc.). Ciertas voces del feminismo ven esa irrupción como una mera continuidad de sus luchas e incluso asumiéndose como la fuerza dirigente de este estallido… ¿Comparte usted esa apreciación?

Nadia P: No para nada. Si bien el movimiento feminista y su masividad durante los últimos años ha sido muy relevante, justamente porque las mujeres se volcaron y se apropiaron de las calles, de ese llamado “espacio público” hace tan poco denegado para todas nosotras -curiosamente hoy frente a un Estado policial sanitario nuevamente se vuelve a restringir- debemos reconocer que ha habido otros movimientos. El estudiantil que desde principios del 2000 viene levantando acciones políticas y que de alguna manera han sido los y las actividorxs del malestar contenido del pueblo. También, recuerdo la resistencia que llevaron a cabo durante varios días los estibadores y trabajadores del puerto en Valparaíso el año 2018; movimientos territoriales como el de Aysén; movimientos de defensa socioambientales y qué decir del movimiento mapuche, particularmente el autónomo. Todo eso, toda la organización que allí se forjaron, son antecedentes relevantes de la revuelta de octubre, son lo visible de un proceso de acumulación por abajo que cuenta con muchas manos, cabezas, con muchos esfuerzos que, anónimos y pacientes, han sido fundamentales. Lo que se venía dibujando en las calles desde el 2006, incluso desde antes, va mostrando los diversos rostros de este pueblo.

El movimiento feminista sin duda aporta, pero claramente no es el único y creo que no tiene sentido entrar en una disputa por la conducción o una disputa de corte vanguardista, o plantear que el sujeto de la transformación hoy son las mujeres, me parece inmadurez política.

Es claro para todos y todas lxs que pertenecemos a esta franja de activistas y militantes sociales que hemos estado presentes, revolviendo el status quo de una sociedad adormecida, que la revuelta popular no tuvo conducción y que el sujeto que allí se manifestó fue múltiple, expresando también las diversas experiencias de opresión y explotación; fue el o la joven cuya infancia fue institucionalizada, fue aquel pueblo cansado de los abusos y doble moral eclesial, policial, cansado del sistema político, de los poderosos en general; fue una manifestación contra todos los brazos del poder de este sistema capitalista, patriarcal y colonial. Allí su profundidad.

Comparto que hoy urge proyectar horizontes, propuestas, y eso claramente no lo hará el movimiento feminista sólo, sino  en articulación con esas otras fuerzas del pueblo que hoy se plantean este desafío, superando también -y esto es muy importante- las ortodoxias que no permiten ver ni escuchar a los/las otras y creo que ese es uno de los desafíos fundamentales que se propone el Referente Político Social, RPS, en el que participo y que actualmente está compuesto por más de una veintena de organizaciones de distintos tipo, con diversas trayectorias en la lucha por la emancipación.

Cómo articulamos, entrelazamos las distintas experiencias, miradas y luchas, considerando que hay a lo menos algunos elementos centrales que nos agrupan: primero, una perspectiva autónoma crítica radical a la institucionalidad de este orden político social y económico: segundo, nuestra raigambre popular y territorial, nosotras, nosotros no hablamos desde cualquier lugar, sino desde aquel que se ha construido a partir de la rebeldía y resistencia de tantos y tantas, de una lucha histórica de hombres y mujeres que se organizaron en las mutuales y mancomunales de principio de siglo XX, de aquellas que sufrieron la brutal represión del ejército y de los gobiernos serviles de la oligarquía…

Somos parte de la lucha de las mujeres textiles, de las mujeres que se organizaron para tomarse terrenos y construir sus viviendas, de aquellos hombres y mujeres que se tomaron los campos y las industrias, que pelearon en la calle en la llamada revolución de la chaucha, de aquellos y aquellas que escucharon el llamado a la unidad de Clotario, que se armaron frente al avances de sectores sociales fascistas en los ‘70 y de aquellos y aquellas, que resistieron en plena dictadura, queremos ser parte de la historia que ellos y ellas escribieron.

Fin segunda parte. 30-04-2021.

Primera parte de la entrevista

Chile profundo: Por un feminismo anclado en las luchas populares

Fuente: CCTT

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Un nuevo 8 de marzo, Día Internacional de la Mujer, originalmente una conmemoración que en la tradición se ha ido convirtiendo también en celebración. En las luchas sociales está la mezcla de duelo y carnaval, de luto y de alegría, de memoria y presente por un futuro más igualitario. En el Día Internacional de la Mujer, la humanidad conmemora y celebra.

Conmemoramos la muerte de 129 obreras textiles de Nueva York, el 8 de marzo de 1857, asesinadas en un incendio intencional en represalia por sus exigencias sindicales por más igualdad y una jornada de diez horas.

Celebramos que, en marzo de 1946, en Chile se recordó por primera vez el Día Internacional de la Mujer en un acto público en el que habló, entre otras pioneras, la educadora Amanda Labarca.

Conmemoramos a las mujeres caídas en las luchas sociales, a las asesinadas y desaparecidas; a las que sufrieron prisión política, tortura. Por las desplazadas, náufragas de las migraciones. A cada víctima de violencia de género reprimida en la casa, en la calle, en el trabajo, el estudio, en todo lugar.

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Celebramos a las mujeres que se han organizado a lo largo de la historia por sus reivindicaciones de género, sufragistas, Movimiento de Emancipación de la Mujer (MEMCH), partidos feministas, Mujeres por la Vida, Agrupaciones de víctimas de la dictadura, los cientos de grupos autónomos feministas, las artistas, estudiantes, trabajadoras.

Conmemoramos el silencio cotidiano y la invisibilidad que sufren las mujeres, incluso las más pequeñas y desprotegidas, mediante las diversas formas de discriminación, la violencia simbólica y material ejercida por el Estado y la cultura patriarcal dominante.

Celebramos cada nombre de mujer y la sororidad que despiertan. Cada una y uno, como yo, tiene a quien saludar reflexivamente este 8 de marzo, que estará situado en un momento crucial de nuestra historia donde hay que tomar decisiones por una patria/matria más igualitaria.

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Hay tanto más que celebrar y conmemorar. Tantas que nombrar. Yo, por infinitas razones, celebro la existencia de la admirable Pía Barros. Su escritura conmovedora, su maestría para transferir conocimientos y despertar vocaciones. Sus ediciones colectivas. Su desinterés en la solidaridad, sus riesgos inesperados para enfrentar todo tipo de abusos. La sororidad genuina. En fin… tengo otras buenísimas y amorosas razones personales para celebrarla (como cada uno puede tenerlas para celebrar y recordar con su compañera o amiga). Celebro a mis hijas y mi nieta: todas mujeres, buenas personas y creativas, y me enorgullece conocerlas. Conmemorar o celebrar también es un asunto personal.

8 de marzo, 2021.

*Fuente: ElDesconcierto

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«Carabineros denuncia ante la justicia a colectivo Las Tesis
por atentado contra la autoridad y amenazas»

Meganoticias, 16.06.2020

A riesgo de incomodar a más de algún piñeróstico o a algún pacóstico, suelto desde mi corazón feróztico un homenaje merecidístico a Las Tesis en este acróstico

16 de Junio de 2020
A  veces me pregunto, sobre todo en este tiempo, ¿a dónde iremos a parar como país hoy en lo referido a la justicia? ¿Acaso llegaremos a ser un país en
D  onde hacer y promover el bien en favor de un otro/otra sea considerado como algo malo y hacer el mal en contra de ese otro/otra sea tomado como algo bueno?
O, sin maniqueísmos, ¿naturalizamos acaso en Chile el categorizar como víctimas a los victimarios y perseguir como culpables a quienes luchan por la justicia y por las víctimas?
R  esulta insólito lo que sucede en este Chile de Piñera, señor director; de hecho, te violenta que unas mujeres tan emblemáticamente jugadas por la dignidad humana universal
A  parezcan hoy ante el mundo como culpables de incitar al odio y a la sedición contra carabineros por el solo hecho de haber tomado la palabra en favor de las víctimas del
M achismo asesino que mata a 60 mujeres por año en nuestro país, machismo que impera sin contrapesos en las formas de sentir, actuar, relacionarse de carabineros y del resto de las
O  tras instituciones de un Estado y una cultura cuyo origen se define fundacionalmente desde el aniquilamiento del más débil y el sometimiento de la mujer en nombre de dios, la razón, la fuerza y la ciencia.
S  eñor director, ¿tanto dolió como efecto y en el recto el canto insurrecto de unas mujeres talentosas que aglutinan a millones para conseguir que todo el planeta oyera que “la culpa no era mía ni dónde estaba ni cómo vestía”?
 
A fin de cuentas, usted y sus lectoras/es saben de lo que hablo aquí, señor director. Los únicos que no han entendido nada sobre el nuevo mundo que se abre paso hoy son la institución de Carabineros y  su jefe Rosas.
 
L  a ficción supera hasta el paroxismo la realidad en nuestra institucionalidad chilena patriarcal, policial y neoliberal del femicidio, señor director; institucionalidad éticamente patas pa`rriba gracias a  Piñera. Por esto
A  dvierto: Quien no pueda digerir la noticia, por favor que retire el elástico de la mascarilla que presiona sus oídos antes de leer u oír esta noticia. Quien tenga oídos para oír, que oiga, pero antes de ello
S  iéntese, respire profundo y por favor procéselo con calma, y ojalá con algún relajante muscular o con un jallalla a la mano pues resulta absurdo, descabellado,  ignominioso, canallesco, una locura, que esos mismos
 
T  enientes, subtenientes, coroneles, capitanes, mayores, generales y pacos pobres -avalados por Piñera y por sus ministros y seguidores-, mismos que durante el estallido social, a su regalada gana y
E  n complicidad con su General Rosas,  atropellaran brutalmente los derechos humanos de miles como lo consignan informes de organismos internacionales, demanden hoy a Las Tesis como culpables no sé de qué.
S  acaron 400 ojos mediante disparos al rostro; es decir que usaron bombas lacrimógenas como taladros destructores y desangradores de cráneos y cuencas oculares de 400 víctimas desarmadas, inocentes e
I   ndefensas a partir del 18 de octubre, y no conforme con ello se atreven ahora a acusar a unas heroínas mundiales: Las Tesis.  Sólo pasa en Chile; el Chile de Piñera.  En suma, y sin arrugarse, o sea
S  in pudor alguno, en el Chile de Piñera se normalizó una institucionalidad en que los victimarios se victimizan y persiguen a las víctimas. Hoy acorralan, persiguen, acosan, más bien violentan a Las Tesis. ¿Nos cruzaremos de brazos?
Acrósticamente,
Micaela Huala
Profesora de Filosofía, Chile
 

 

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Con una participación de más del 60 % en las elecciones regionales colombianas del 27 de octubre, mayor a la registrada hace cuatro años, el país político comenzó a rearmar el nuevo esquema de poder a partir del año próximo, partiendo de la estruendosa derrota sufrida por el Centro Democrático, el partido del expresidente Álvaro Uribe, a lo largo y ancho del país.

Fue una de las campañas más intensas, con mayor número de candidatos y más alta participación electoral que se recuerde, llevada adelante en medio de la violencia que dejó siete candidatos muertos a manos de narcotraficantes y paramilitares, junto a decenas de dirigentes sociales, comunales, campesinos e indígenas también asesinados.

Los mandatarios elegidos en 24 de los 32 departamentos fueron avalados por una alianza interpartidista y en dos departamentos ganó un aspirante independiente, lo que evidencia la crisis de los partidos tradicionales. En las dos terceras partes de los departamentos, las gobernaciones las ganaron candidatos que se postularon en coalición.

Mientras el uribismo empezaba su declive, la Alianza Verde se convirtió en la fuerza política que más creció y ganó con Claudia López la Alcaldía de Bogotá (la primera mujer en lograrlo); los grandes partidos siguieron perdiendo hegemonía; los independientes fueron la sorpresa; las coaliciones la fórmula ganadora en todo el país; y de los clanes solo sobrevivieron los grandes.

El uribista Centro Democrático fue uno de los más apaleados en las elecciones: quedó en el último lugar en Bogotá, en Medellín contra todo pronóstico su candidato Alfredo Ramos Maya perdió, y en Cali Roberto ‘Chontico’ Ortíz no pudo con el “verde” Jorge Iván Ospina. Algo grave le está pasando al partido de Uribe –enjuiciado por la Corte Suprema- y su delfín Iván Duque.

La jornada electoral mostró un pequeño progreso hacia una democracia más creíble, donde no siempre se imponen las maquinarias, en la que los movimientos ciudadanos, las candidaturas independientes y las alianzas de grupos políticos y sociales les quitan terreno día a día a los partidos políticos. Los batacazos fueron los triunfos de Claudia López en Bogotá, Daniel Quintero en Medellín, William Dau en Cartagena y Jairo Yáñez en Cúcuta.

El balance de las encuestadoras también fue negativo y demostraron no incidir en los resultados finales. No acertaron en Bogotá, Medellín, Bucaramanga y Cartagena, pero sí en Barranquilla, donde estaba cantada la victoria de Jaime Pumarejo (Cambio Radical) y en Cali con Jorge Iván Ospina.

En estos comicios los principales derrotados fueron los partidos tradicionales, a quienes ya les cuesta cada vez más elegir alcaldes o gobernadores con votos propios y se han visto forzados a refugiarse en las alianzas interpartidistas para mantener su poder, o parte de él.

El Partido Liberal pasó de cuatro gobernaciones propias a dos; Cambio Radical de cinco gobernaciones propias a ninguna. El Partido de la U tenía dos y se quedó con una. El conservatismo tenía cuatro y pasó a dos.

El uribismo sufrió una derrota que se amplifica si se tiene en cuenta que son el partido de gobierno. Tras 17 años de poder del expresidente Uribe como “el gran elector”, sus aliados políticos apenas ganaron dos gobernaciones: en Casanare, donde conservaron su hegemonía y en Vaupés, pero perdieron en la tierra más uribistas como, la Alcaldía de Medellín en Antioquia.

Fracasaron también en Córdoba, donde el propio Uribe se comprometió en la campaña, asimismo en Santander, Caldas, Meta y Sucre. Y quedó claro que en Bogotá y en Cali no tiene lugar el Centro Democrático ni el uribismo.

En cuanto a la oposición política, en términos generales mostró sus avances. En especial, la Alianza Verde, que ganó con Claudia López la segunda plaza política más importante del país, y sumó victorias en Cali, Manizales, Villavicencio, Bucaramanga y Cúcuta.

En tierras del realismo mágico no puede sorprender que un excombatiente de las Farc llegara al poder. Se llama Guillermo Torres, pero todos lo conocen como Julián Conrado, cantante de la guerrilla, que ganó en Turbaco (Bolívar).

Tampoco, como destaca Alfredo Molano en El Espectador, sorprende la de Jairo Yáñez, el nuevo alcalde de la capital de Norte de Santander, un empresario de la arcilla de 68 años que, perífono en mano, venció al titán de la frontera, Ramiro Suárez Corzo, conquistando a un pueblo agobiado por la maquinaría dirigida desde la cárcel.

Desde la óptica de los clanes regionales, los resultados del domingo 27 mostraron que las casas más consolidadas lograron mantener su poder: En Atlántico, la casa Char, los Gnecco en el Cesar; los Aguilar en Santander; los Bler en Bolívar, los Mehreg en Rosaralda. Los cacicazgos regionales fueron derrotados en Cartagena, Magdalena, Villavicencio, Sucre, Córdoba y La Guajira.

Entre los triunfos “cocaleros” se anota el de Arnulfo Gasca, “el patrón de patrones”, quien ganó la Gobernación de Caquetá (se hizo famoso por protagonizar un narcocorrido); Andrés Gómez, a quien relacionan con la masacre de la Guaripa (2018) y Buanerges Rosero en Putumayo, a quien relacionan con Edgardo Figueroa, capturado en la famosa narcoambulancia con 250 kilos de cocaína.

Mientras el presidente Iván Duque sigue en su agresión constante contra Venezuela, se le mueve el piso en su propio patio: gran fiasco electoral, Uribe enjuiciado, violencia en crecimiento, crisis económica, financiera y social.

–El autor, Camilo Rengifo Marín, es economista y docente universitario colombiano, analista asociado al Centro Latinoamericano de Análisis Estratégico (CLAE, www.estrategia.la)

*Fuente: SurySur

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De partida, Cifuentes señalaba que, de acuerdo a la propia Constitución vigente, las mujeres tenían este derecho ya que en ella se señalaba que los ciudadanos con derecho a voto eran “los chilenos” en términos globales, sin distinción de sexo: “Si se atiende al uso común del lenguaje, es evidente que la voz chileno, como la de individuo, como hombre, en general, comprende a los dos sexos” (Colección de Discursos de Abdón Cifuentes, Tomo Primero; Escuela Tip. “La Gratitud Nacional”, Santiago, 1916; pp. 221-2).

Sin embargo, Cifuentes reconocía evidentemente “que la inteligencia constante que se ha dado a sus palabras, que la creencia general a este respecto es que el precepto sólo comprende a los varones” (Ibid.; p. 222); por lo que “si ello estuviera a nuestro alcance, pediríamos a la Cámara una ley, una frase o una palabra explicativa del artículo constitucional, por medio de la cual quedase establecido que el derecho que declara el precepto de la Carta es extensivo a las mujeres” (Ibid.).

Y yendo al fondo del tema, Cifuentes planteó que “las sociedades políticas, tal como están constituidas al presente reposan bajo cierto aspecto sobre una base esencialmente injusta, contraria al progreso, contraria a todos los principios fundamentales y constitutivos del orden social. Ellas despojan de los derechos políticos nada menos que a la mitad del género humano, y precisamente a la mitad más débil y por consiguiente a la que más interés debe tener en el bienestar y progreso de las sociedades, la que reclama y necesita con más imperio la protección social (…) si hay alguien que por su naturaleza necesita más que otro la protección de la ley y de la sociedad, ese es la mujer, físicamente más débil que el hombre; si hay alguien que tenga un interés supremo en que el orden social se perfeccione, en que haya un buen gobierno, ese es la mujer; y si hubiera alguien que en la sociedad pudiera quedar desheredado de los derechos políticos, no sería ciertamente el débil que puede ser impunemente oprimido, sino el fuerte que puede ser impunemente opresor; no debería ser por cierto la mujer, sino el hombre. Si hay pues, alguna diferencia entre uno y otro, esta diferencia está a favor de la mujer, que tiene más necesidad que el hombre, de buenas leyes y buenos gobiernos, de buenas instituciones y buenos magistrados, que sepan dar protección debida a los que más la necesitan”   (Ibid.; pp. 223-4).

Sin embargo, el líder conservador agregó que la historia, en esta materia, ha sido “al revés de lo que la razón ordena. La fuerza ha prevalecido contra el derecho. Los hombres que, desde las sociedades primitivas (…) en que prevalece sin rival la ley del más fuerte, monopolizaron en su favor el derecho de dictar leyes, monopolizaron también todos los demás derechos, y por consiguiente desheredaron y han continuado desheredando a la mujer de los derechos políticos, como de casi todos los derechos” (Ibid.; p. 224).

Posteriormente, polemizó con la todavía abrumadora tendencia de la época a considerar a las mujeres como seres inferiores respecto del hombre. Primero, planteó que las condiciones esenciales para ser titular de un

derecho y efectuar un acto humano son: “tener inteligencia para conocer la verdad y el bien, tener voluntad para quererlos, libertad para ejecutarlos. He ahí todo lo esencial para constituir la capacidad natural de los seres humanos (…) Pues bien ¿posee la mujer esas cualidades esenciales que constituyen la capacidad necesaria para la ejecución de un acto, es decir, para el ejercicio de un derecho? ¿Les negaréis que tienen inteligencia y voluntad para conocer y amar la verdad y el bien? ¿Les negaréis que tienen alma, creada como la del hombre, a semejanza de Dios? Si en nombre de la religión y de la razón, si en nombre del cristianismo y de la filosofía proclamáis la existencia del alma, en esta mitad del género humano; si en nombre de la razón y de la religión la proclamáis compañera y no esclava del hombre; si en nombre del cristianismo y de la filosofía las creéis dotadas de los requisitos esenciales para la ejecución de los actos, para el ejercicio de los derechos humanos, ¿en virtud de qué principios las declaráis perpetuamente incapaces de ejercer los derechos políticos?¿En virtud de qué principios las condenáis eternamente al ostracismo de los negocios públicos, ni más ni menos que condenáis a los seres irracionales? (…) ¿Dónde está la ley natural que condene a la mujer al ostracismo universal y perpetuo de los negocios públicos, a que la tiene condenada la ley humana? No existe; lo único que existe es la historia del despojo de los derechos del débil por el fuerte, de los derechos de la mujer por el hombre; historia vergonzosa de la humanidad, porque es la historia de sus abusos” (Ibid.; pp. 225-6).

Y concluyó en un tono optimista respecto del logro del reconocimiento de este derecho humano fundamental: “Para nosotros, la concesión de los derechos políticos a la mujer, envuelve la más elevada perfección social; es un ideal hacia donde visiblemente la humanidad camina. Pensamos que ella llegará a ese ideal, tarde o temprano, pero que llegará infaliblemente. Para esto no se necesita ser profeta; para esto nos basta consultar la historia y estudiar la marcha de la civilización a través de las edades (…) Observando la marcha política del mundo, creemos nosotros divisar ya los primeros albores de lo que llamaremos la redención política de la mujer, y justamente en algunas monarquías del viejo mundo” (Ibid.; p. 241).

Además, en 1875 un grupo de mujeres de San Felipe (¡la ciudad natal de Abdón Cifuentes!) intentó sin éxito inscribirse en los registros electorales, aduciendo el mismo argumento de Cifuentes, de que la Constitución de 1833 concedía el sufragio a los “chilenos” en términos globales. Sin duda, esto llevó al “liberal” Domingo Santa María a hacer aprobar en la ley de elecciones de 1884 una explícita exclusión de las mujeres de los derechos de ciudadanía (ver Felicitas Klimpel.- La mujer chilena. El aporte femenino al Progreso de Chile. 1910-1960; Edit. Andrés Bello, Santiago, 1962; pp. 90-1).

Sin embargo, como es sabido, la historia le dio la razón a Abdón Cifuentes. Así, en 1934 se aprobó una ley que le concedió a la mujer derecho a voto en las elecciones municipales; y finalmente, en 1949, se le reconocieron a las mujeres plenos derechos ciudadanos en nuestro país.

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Las feministas denuncian que esa institución, es la síntesis y la demostración palpable del poder del patriarcado, ejercido por los hombres sobre los cuerpos de las mujeres desde la noche de los tiempos, en todas las latitudes del planeta.

Sin embargo y teniendo en cuenta que la institución ha sufrido metamorfosis a lo largo de la historia, es una evidencia que no siempre ha tenido las características actuales. En las diferentes épocas, su manifestación social está unida al contexto y, por tanto, al sistema social y económico de cada periodo histórico concreto. En la actual etapa del sistema capitalista, la prostitución está ligada inexorablemente a las premisas y condiciones ideológicas y económicas del globalizado paradigma neoliberal.

En el neoliberalismo, el motor llamado mercado y el consumo, mantienen funcionando el sistema capitalista. No se limita únicamente a la comercialización de objetos y cosas, sino que el mercado se extiende también a los propios cuerpos y a la comercialización real o simbólica de los deseos humanos, incentivándolos para ello. El neoliberalismo nos promete alcanzar todo aquello que seamos capaces de pagar o desear. Esa es la utopía.

El neoliberalismo nos promete alcanzar todo aquello que seamos capaces de pagar o desear. Esa es la utopía.

El precio de los objetos y también el de los sujetos convertidos en objetos, está irremediablemente ligado al valor que se obtiene de ellos en el mercado. Así, la única limitación para entrar en el juego es la económica. Si no se tiene capacidad de compra, las leyes del mercado te permiten vender o venderse a una misma, en nombre de la libertad individual.

La prostitución y la pornografía para el consumo de los hombres, adquiere en estos momentos históricos la característica de una inmensa industria que contabilizada en el PIB de los estados, o incluso puede ser la principal fuente de ingresos para muchos países empobrecidos.

Estas industrias en expansión precisan de unas condiciones y determinantes básicos para su crecimiento: poder comprar y vender cuerpos humanos con la correspondiente aceptación social, tanto ética, como legal y política.
Para que los sujetos se construyan como objetos o productos que respondan a las leyes de la oferta y la demanda, se precisa de la conformidad social y para eso deben crearse las condiciones para ello.

En este orden neoliberal de la compra-venta de los cuerpos de mujeres y menores para uso y consumo masculino, las feministas molestan. Molestan mucho. Molestan demasiado. Nos recuerdan constantemente lo que otras feministas que nos precedieron reivindicaban como objetivo ético y social para la emancipación de las mujeres: la eliminación de la esclavitud y de la violencia ligada a los privilegios patriarcales, como único camino para alcanzar una igualdad social real, y un cambio radical y diferencial con el modelo masculino imperante. La abolición de la prostitución era para ellas y sigue siéndolo ahora para las mujeres no neoliberales, la condición sine qua non se hace posible esa utopía social revolucionaria.

Estas industrias en expansión precisan de unas condiciones y determinantes básicos para su crecimiento: poder comprar y vender cuerpos humanos con la correspondiente aceptación social, tanto ética, como legal y política.

Por tanto, para domesticarnos en sus leyes, el neoliberalismo ideológico, sus mitos y postulados, deben ser introducidos en el imaginario colectivo, como coartífices imprescindibles de las premisas económicas, pero sobre todo debe convencer a las feministas de que la libertad de las mujeres está intrínsecamente ligada a la venta del propio cuerpo para el uso y satisfacción de los deseos masculinos.

Para ello, nos representarán como mujeres autónomas y autosuficientes, sin ningún tipo de condicionantes sociales, ni mandatos patriarcales que nos limiten. Nos convencerán de que el patriarcado ya no existe porque desapareció, no se sabe cuándo, y que nuestra libertad individual nos autoriza, como propietarias, a disponer de un cuerpo, objeto de deseo, que puede ponerse a la venta y competir en el mercado.

Para persuadirnos de todo ello utilizan los mecanismos e instituciones puestas a su alcance: políticas, culturales y legales, usando a los lobbies de presión y a los grupos de interés ya sea de la propia industria, o de la academia, como activistas y creadores de opinión.

En este contexto hay que analizar la jornada del próximo sábado día 8 de Junio en Barcelona, que, propiciada por el Ayuntamiento de Barcelona, reúne a partidos políticos, juristas y lobbies pro-prostitución. Pretenderán, como llevan haciéndolo desde hace años y desde los propios espacios feministas institucionales, inculcar a las mujeres que el mercado es el único valor en juego, que el precio que adquieran en él nuestros agujeros y cuerpos cosificados, son el resultado de una estupenda opción o salida laboral. Especialmente para todas aquellas mujeres empobrecidas, abandonadas socialmente y expropiadas de antemano de sus derechos humanos básicos, que precisen sobrevivir.

la jornada del próximo sábado día 8 de Junio en Barcelona, que, propiciada por el Ayuntamiento de Barcelona, reúne a partidos políticos, juristas y lobbies pro-prostitución.

Los derechos laborales constituirán por tanto, los temas de debate ese día y para ello y de nuevo, los agentes del neoliberalismo, desde las instituciones y lobbies que defienden esa industrial de la explotación patriarcal del cuerpo de las mujeres, colaborarán ideológicamente a que continúe su crecimiento expansivo.

Barcelona es ya una ciudad destino de turismo sexual y en ese camino continuaremos, salvo que las feministas, como en otros momentos de la historia, nos opongamos de nuevo y de manera radical a que continúe esta opresión orquestada desde la industria y las instituciones públicas compradas o vendidas al neoliberalismo.

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Venimos reconociendo a Rosa, tal vez insuficientemente, por sus inmensas contribuciones a la teoría clásica del imperialismo (sin duda su libro sobre la acumulación es uno de los 4 que la fundan), a la crítica tan fraterna como demoledoramente premonitoria de la Revolución Rusa ya en el ´18, a su inquebrantable militancia libertaria en la organización de huelgas, consejos y también por sus experimentaciones en el amor libre (de sujeciones, propertizaciones, aunque no necesariamente de padecimientos).

Pero quisiera ensayar una semblanza algo diferente y permitirme una interconexión que intuyo más inexplorada. Creo que Rosa, tanto como Alejandra Kollontai, Clara Zetkin y otras revolucionarias que jamás hablaron de patriarcado ni de género alguno, contribuyeron a fundar las bases de un feminismo históricamente ligado a la condición proletaria. Por caso, aquel feminismo setentista, de Mary Alice Waters o Isabel Larguía si tomamos ejemplos tan distantes entre sí. Las concibo herederas de aquel movimiento de mujeres revolucionarias que tanto intentaron promover. Y en este propósito quisiera aprovechar provocativamente el azar de las efemérides para traer conjuntamente a la memoria el 70° aniversario de la publicación de El Segundo Sexo de Simone de Beavoir.

El feminismo sufragista de principios de siglo, despreciado por las revolucionarias,  aunque mayoritariamente conquistado en la Europa de la segunda posguerra, fue contextualizado como irrelevante para emancipación alguna por Simone. Pero la convergencia que pretendo insinuar no está en la posición distante sobre el importante movimiento sufragista aún vigente en el ´49, ni en las búsquedas de libertad en las prácticas amatorias, sino en el combate al mundo privado, sentimentalizado, significado socialmente como subalterno, de retaguardia, privado de las características de productividad, poder organizacional y potencialidad cognitiva reservado a los varones. Es decir a la construcción histórica -explícita en Simone y tácita en Rosa- de la vulnerabilidad y estupidización femenina por la coquetería y la sacralización uterina. Desde sus trayectorias, nada genético le impedirá a la mujer tomar parte de las luchas por su propia emancipación y la de la humanidad, que trasciende y complejiza la de género.

Un agudo artículo de la politóloga Nancy Fraser, glosado por María Bartolomeu en la publicación Sin Permiso, llama particularmente la atención sobre el giro individualista, meritocrático y hasta neoliberal (o emprendedorista) del feminismo actual, consecuencia parcial de la deshistorización y neodeterminismo del concepto de género. En parte también el que, aún con propósitos antideterministas, es reconocible en las concepciones de libertad e independencia de la primera versión de El segundo sexo que lo sitúa en la inserción calificada de la mujer en el mercado laboral.

Sin embargo, no es la que sostiene en la última década de su vida, ya pasados los acontecimientos del mayo francés, 25 años más tarde, cuando revisa su texto y al respecto afirma en una entrevista que fue a través de ese libro que comprendió “que la gran mayoría de las mujeres simplemente no tenía la posibilidad de elección que yo había tenido”. De forma tal que “sólo las que tienen una fe política, las que militan en un sindicato, confían en el futuro y pueden dar un sentido ético a las ingratas fatigas cotidiana. Así, la militancia aparece como una realización en sí misma y como una promesa de libertad para las que no tienen elección, que son la gran mayoría de las mujeres”. Pareciera escrito por Rosa, aunque la primera no tuvo el contacto con el existencialismo que Simone logró con el marxismo.

Obviamente sus destinos les depararon divergentes desenlaces. Mientras Rosa, luego de soportar la cárcel, persecuciones y tortura encontró la muerte cruenta en la plenitud de sus 47 años, Simone consiguió en vida el mayor de los reconocimientos que un texto puede alcanzar: la prohibición de la iglesia católica.

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