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«El proveedor más grande de violencia en el mundo hoy día: mi propio gobierno»

Redacción piensaChile — Fri, 06 Sep 2024 20:40:19 +0000

06 de septiembre de 2024

Cada cuatro años, cuando se realiza una elección presidencial en Estados Unidos, regresa esa sensación muy rara para los que no somos de aquí: la gran mayoría de estadunidenses no tienen en cuenta que su voto (o no voto) tiene consecuencias –a veces de vida o muerte– para el resto del planeta. Es como si muchos no estuvieran conscientes de que viven en el centro del poder imperial. ¿Sucedía lo mismo con los ciudadanos de Roma, Londres, Madrid u otros aún más antiguos, cuando eran imperios?

No es que no estén enterados de que viven en el país más poderoso del mundo –eso se les repite en los discursos de todo político nacional–, pero cuando votan no toman en cuenta que también están tomando una decisión que afectará a miles de millones de personas que no tienen ni voz ni voto aquí.

En las convenciones de los dos partidos nacionales este verano se repitieron las frases que subrayan el gran poder de Estados Unidos: somos la nación indispensable, somos los líderes del mundo, somos la fuerza que lucha por el bien en el mundo, y que así será siempre según firmes promesas de que se mantendrá la fuerza militar más poderosa y letal del mundo (Kamala Harris) y que nadie se atreverá a desafiarnos (Trump).

Mientras la cúpula política y sus cómplices (hay disidentes notables) afirman que Estados Unidos es el líder democrático del planeta, nadie ha preguntado al planeta si está de acuerdo, eso nunca ha sido sometido a un referendo mundial para legitimarlo. De hecho, Washington repetidamente rechaza las decisiones tomadas democráticamente en el ámbito mundial. Por ejemplo, la gran mayoría de los países expresaron en la Asamblea General de la ONU su condena de Israel por la guerra en Gaza y la abrumadora mayoría votó por trigésima primera vez para condenar el bloqueo de Estados Unidos contra Cuba (en 2023 sólo Estados Unidos e Israel votaron en contra).

En gran medida, en las elecciones nacionales, nada de lo que tiene impacto real y potencial sobre el resto del mundo está en debate, y mucho menos el papel imperial de este país está presente durante las elecciones.

Se ha escrito mucho sobre si una democracia puede ser un imperio, o al revés.

El historiador William Appleman Williams exploró este asunto hace más de 40 años en su libro Empire as a way of life, donde argumentó que desde sus inicios este país tuvo un proyecto imperial. Incluye una cita extraordinaria de Thomas Jefferson:

estoy convencido de que ninguna Constitución anterior fue tan bien calculada como la nuestra para el imperio extensivo y el autogobierno. Ese proyecto imperial, dice, es lo que está disfrazado detrás de la retórica oficial de libertad, que en realidad implica expansión constante, y todo desafío a este proyecto como una amenaza a la libertad. Empezamos a definir la seguridad como un derecho natural al imperio, escribió.

Las consecuencias domésticas de mantener un imperio con fuerza militar están a la vista: Estados Unidos es número uno como potencia militar, pero muy por debajo de otros países avanzados en casi todos los otros rubros de bienestar social. Y fue el reverendo Martin Luther King, promotor de la no violencia en el movimiento democratizador que encabezaba, quien declaró en 1967 en su famoso discurso antimperial contra la guerra en Vietnam que ya no podría abordar la violencia de los pobres dentro de Estados Unidos sin primero hablar claramente ante el proveedor más grande de violencia en el mundo hoy día: mi propio gobierno.

Aunque el papel de Estados Unidos como poder imperial no es tema en esta elección, es parte inevitable del trasfondo de lo que está en disputa. Tal vez la solución democrática es otorgar el derecho al voto al resto del mundo que será impactado por los resultados de la elección este 5 de noviembre.

Randy Newman. Political Science & A Few Words in Defense of our Country.

*Fuente: LaJornada

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A cincuenta años del asesinato de Martin Luther King

Redacción piensaChile — Sat, 07 Apr 2018 02:39:21 +0000

La tierra prometida todavía no está aquí

06/04/2018
El asesinato de Martin Luther King, el 4 de abril de 1968, dejó un vacío en la izquierda estadounidense que nunca volvió a llenarse. La claridad moral que aportó a los debates sobre la guerra, la pobreza y el racismo rampante en la sociedad ha sido subsumida, en los últimos cincuenta años, por una derecha revanchista y una izquierda tímida que propone pequeñas soluciones a grandes problemas.

El triple mal contra el que advirtió King –el militarismo, la grave desigualdad económica y el supremacismo blanco– se ha consolidado de alguna manera en las cinco décadas transcurridas desde su muerte. Ningún dirigente político de EE UU puede decir, cincuenta años después, que el país ha abordado debidamente las cuestiones a las que King dedicó la mayor parte de su vida adulta. Mientras, la izquierda se las ve y se las desea para hacer valer los argumentos que formuló King, o actualizarlos para el siglo XXI. Pero King sigue siendo importante para la gente de izquierdas, pues sus causas han sido las nuestras durante tanto tiempo.

La propuesta de dedicar un día festivo a King, a finales de la década de 1970 y comienzos de la de 1980, era importante por dos razones. En primer lugar, obligaba a la ciudadanía estadounidense a reconocer el papel desempeñado por King y el movimiento por los derechos civiles en la reconfiguración para mejor de la sociedad moderna. Después de 1968, el auge de la estrategia sudista de Richard Nixon y de la nueva derecha –que propulsó a Ronald Reagan a la Casa Blanca en 1980– amenazó con hacer descarrilar el gran avance realizado por los afroamericanos. Tanto activistas como políticos progresistas alegaron al unísono que un día de conmemoración haría que la ciudadanía pensara sobre el progreso realizado y sobre cuánto quedaba todavía por hacer.

La campaña a favor del día festivo también fue notable por otra razón. En la época en que fue proclamado mediante una ley federal en 1983, la izquierda había sufrido numerosas derrotas. La presidencia de Jimmy Carter impuso cierta desregulación y fue incapaz de construir una confluencia de izquierdas coherente de cara al futuro. La presidencia de Reagan ya había ahondado en las tensiones crecientes entre EE UU y la Unión Soviética que habían marcado el final del mandato de Carter, mientras que los programas sociales en vigor veían cómo menguaban drásticamente sus dotaciones económicas. Una victoria, aunque solo fuera la declaración de un festivo simbólico, era un hecho significativo.

Ese mismo año, el legado de King sirvió de fuente de inspiración de otro acontecimiento. La marcha sobre Washington en 1983, que conmemoraba manifiestamente del vigésimo aniversario de la famosa manifestación de 1963, redobló el llamamiento a la izquierda a autoorganizarse en los EE UU de Reagan. El discurso de Jesse Jackson fue especialmente potente. Todo el mundo sabía que era un probable candidato a la presidencia en las elecciones de 1984. Sin embargo, él entendió que la marcha no era simplemente una oportunidad para reunir apoyos, sino para articular una nueva visión para la izquierda en la década de 1980. “Ahora hemos de soñar un nuevo sueño”, declaró. “Ha de ser un sueño ampliado.” El resultado fue su ambiciosa Coalición Arcoiris, que proponía unificar los grupos de defensa de los derechos civiles y las agrupaciones obreras con otros movimientos progresistas. Pese a depender excesivamente del liderazgo carismático de Jackson, el movimiento fue un rayo de luz en una década oscura de triunfos conservadores.

Desde entonces, los tres males contra los que advirtió King no han hecho más que empeorar. El militarismo ha desencadenado múltiples guerras en Oriente Medio y Asia Central, sin ningún final a la vista. La desigualdad económica se ha desbocado, siendo en particular los negros quienes han perdido lo que habían ganado. El racismo se ha manifiesta a través de la continua brutalidad policial y las instituciones injustas. Es este cóctel tóxico el que pretendía frenar King. Murió en el intento. Hoy corresponde a la izquierda aprovechar su legado para algo bueno.

Si la izquierda ha luchado, más en general, por hacer honor al legado de King, también lo ha hecho, en particular, la izquierda afroamericana. Tras el declive del movimiento del Poder Negro en los años setenta hubo otro esfuerzo abortado, dos décadas después, a finales de los años noventa, en la forma del Congreso Radical Negro. Desarrollando muchas cosas en las que creía King, el Congreso Radical Negro denunció los tres males utilizando el lenguaje de la interseccionalidad y actualizando su análisis del imperio estadounidense para el mundo de la posguerra fría. Sin embargo, cuando la guerra de Irak, el movimiento también había entrado en decadencia, víctima de la “guerra contra el terrorismo” y la histeria contra toda disensión en el interior.

Otros movimientos han conocido destinos similares. Occupy Wall Street –fruto de la incapacidad de EE UU para bregar contra la desigualdad que denunció King– flaqueó y después fue aplastado en 2011. El movimiento Black Lives Matter, siempre nadando contra la corriente de la opinión pública (como ocurrió asimismo con el movimiento por los derechos civiles y el Poder Negro), ahora tiene que defenderse de la acusación del FBI de ser “extremistas identitarios negros”, una expresión escalofriante que podría haberse tomado del manual de estrategia de J. Edgar Hoover.

Incluso en los lugares en que King lidió sus últimas batallas estamos viendo que la lucha contra el triple mal ha acabado en derrota. A finales de la década de 1960, durante su campaña de los pobres, King reclutó a habitantes de Appalachia para que representaran a los más pobres de los blancos pobres de EE UU. Hoy en día siguen sufriendo de pobreza extrema (al tiempo que se ven denigrados como parte del país de Trump, a pesar de las numerosas pruebas que demuestran lo contrario). La campaña de King en Chicago, en 1966, contra la falta de viviendas dignas y el deterioro de las escuelas de los afroamericanos, acabó con una victoria a medias. Hoy en día, el sistema educativo y el sistema económico de EE UU adolecen de la misma segregación racial de siempre. Memphis, donde King batalló junto a los basureros en huelga, sigue estando tan dividida racialmente en 2018 como lo estaba en 1968. Atlanta, la base de operaciones de King y la “Ciudad demasiado ocupada para odiar”, sigue fracturada por divisiones de clase y raciales.

No cabe duda de que King estaría decepcionado por lo poco que se ha hecho frente a tantos problemas que combatió. Pero también era consciente de que la lucha por salvar a EE UU de sus peores impulsos sería larga, una lucha de varias generaciones. Y que ha de incluir tanto la pelea con los amigos como con los enemigos.

La crítica cuidadosa y cariñosa que hizo King del Poder Negro es un buen ejemplo. Antes de caer asesinado, King había pronunciado sermones y discursos y escrito numerosos textos sobre las raíces del Poder Negro y adónde podía llevar, como movimiento, en el marco de la lucha más amplia de los negros por la libertad. Mientras que en el verano de 1966 King, al igual que muchos otros líderes del movimiento por los derechos civiles, criticó al Poder Negro, pronto cambió de la crítica a la comprensión. King, informado a raíz de sus visitas a Watts después de los disturbios de 1965 y su éxito a medias en la campaña de Chicago en 1966, comprendió que la juventud negra estadounidense estaba harta de las promesas incumplidas de la izquierda reformista.

El capítulo “Black Power” de su último libro, Where Do We Go From Here, refleja el intento de King de esbozar una alianza entre los defensores del Poder Negro y otros activistas por los derechos civiles. King sostenía que la del Poder Negro era una “filosofía nihilista derivada de la convicción de que los negros no pueden ganar”. Lo comparó con el movimiento de Garvey de la década de 1920, señalando que ambos “representa(ba)n un rayo de esperanza… y la fe en la infinitud del gueto”. Temía que el llamamiento al separatismo que veía en el Poder Negro destruiría toda posibilidad de construir las confluencias interraciales necesarias para asegurar un cambio radical. No obstante, King sabía de dónde venían los activistas afroamericanos más jóvenes. Después de todo, algunos de ellos –incluido tal vez, en particular, Stokely Carmichael– se habían iniciado en el activismo en el seno del movimiento por los derechos civiles en el sur. Y vio la necesidad del Poder Negro en lugares como el condado de Lowndes, en Alabama, como una vía para lograr un cambio genuino a escala local.

Cuando hoy la izquierda forcejea con la relación entre una política de clase y la llamada política identitaria, haríamos bien en recordar que King apreciaba la importancia de combinar ambas. Toda crítica de izquierdas matizada de la sociedad estadounidense ha de tener en cuenta la dinámica de raza, clase y género. Los más lúcidos entre los activistas e intelectuales de izquierdas se han dado cuenta de ello (pese a que ocasionalmente el propio King no alcanzó a comprenderlo del todo en lo que respecta al género). Aunque en muchos círculos esto se llama interseccionalidad, en realidad debería denominarse, simplemente, sentido común político.

Los debates de King con los nacionalistas negros, los defensores del Poder Negro y otros grupos que aspiraban a un cambio radical agudizaron todavía más sus críticas de la sociedad estadounidense. En una época madura para el cambio ideológico, necesitamos el mismo tipo de críticas cuidadosas, pero enérgicas, a movimientos dentro de la izquierda contemporánea, una especie de intercambio que puede sacar a relucir la mezcla de ideas necesaria para que las ideas de izquierda ganen hegemonía.

Nuevos movimientos han intentado recoger el legado de King y otros. El intento de William Barber en una campaña de los pobres reflotada genera cierta esperanza de que los políticos presten atención de una vez a la pobreza que siguen padeciendo demasiadas personas en EE UU. El movimiento Medicare-for-All lucha por una causa –sanidad universal y de calidad– que King apoyaba incondicionalmente. Y con todas las maravillas tecnológicas de hoy, las palabras que escribió King en su ensayo The World House sirven de estrella polar a la hora de definir las prioridades de la izquierda: “Cuando el poder de la ciencia supera al poder de la moral, acabamos teniendo misiles dirigidos y hombres descaminados.”

Martin Luther King abordó muchas cuestiones que siguen azotando a la sociedad estadounidense. La izquierda se las ve y se las desea para hablar con la claridad moral y la fuerza que tuvo King en su momento, pero esto no debe llevarnos a dejar de intentarlo.

04/04/2018

https://www.jacobinmag.com/2018/04/martin-luther-king-assassination-fiftieth-anniversary

Traducción: viento sur

*Fuente para piensaChile: Viento Sur

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El renacer de la «Campaña de los Pobres» de Martin Luther King Jr.

Redacción piensaChile — Tue, 16 Jan 2018 01:42:46 +0000

Esta renovación, llamada “Campaña de los pobres: llamado nacional para un renacer moral”, presenta una audaz agenda: “Desafiar los males del racismo sistémico, la pobreza, la economía regida por la guerra, la devastación ecológica y la distorsión de los valores de la nación”. Al frente se encuentra el reverendo Dr. William J. Barber II. Nacido solo dos días después de la famosa Marcha sobre Washington, Barber creció en el marco del movimiento por los derechos civiles. Durante más de una década se desempeñó como presidente de la Asociación Nacional por el Progreso de la Gente de Color (NAACP, por su sigla en inglés) de Carolina del Norte y renunció al cargo para dirigir esta nueva campaña.

En 1968, King describió la necesidad de la Campaña de los pobres con estas palabras: “Millones de jóvenes crecen bajo la luz de las oportunidades. Pero hay otro Estados Unidos. Y este otro Estados Unidos presenta una fea realidad diaria que transforma la ebullición de la esperanza en la fatiga de la desesperación”.

Hablando esta semana en una entrevista para Democracy Now!, el reverendo Barber reflexionó sobre lo poco que han cambiado las cosas realmente desde la época de King: “Cincuenta años después, tenemos cerca de cien millones de pobres y trabajadores pobres en este país, 14 millones de niños pobres… Cincuenta años después, tenemos menos protecciones contra la restricción del derecho al voto que el 6 de agosto de 1965. En estos últimos cuatro años, más de 1700 días, [los republicanos] vienen realizando un feroz boicot contra la Ley de Derechos Electorales. Y en cada estado donde existen grandes restricciones para ejercer el derecho al voto también existe una gran pobreza, falta de atención médica, negación de salarios dignos, negación de derechos sindicales, ataques contra los inmigrantes, ataques contra las mujeres”.

Barber sostiene que la respuesta es forjar una alianza política que trasvase las identidades: “Tenemos negros, tenemos blancos, tenemos gente de piel morena, jóvenes, viejos, gays, heterosexuales, judíos, musulmanes, cristianos, personas de fe, personas sin fe, que se están uniendo”. El objetivo de esta unión es crear lo que él denomina la “Tercera Reconstrucción”. Esta fusión incluye intentar acercarse a los cristianos tradicionalmente conservadores, como el ministro Jonathan Wilson-Hartgrove. Nacido en una familia evangélica devota y blanca, cuando era adolescente se desempeñó como asistente en el Congreso del senador republicano de Carolina del Sur Strom Thurmond, uno de los segregacionistas más encarnizados de la era moderna.

Wilson-Hartgrove escuchó las prédicas de William Barber y se volvió su seguidor y colega desde entonces. La renovada Campaña de los pobres es una respuesta para los evangélicos blancos empobrecidos, según Wilson-Hartgrove: “Esas personas que dicen: ‘Voten por mí porque soy un buen líder cristiano’ no están atendiendo sus intereses. Ustedes no tienen atención médica, no tienen un salario digno para vivir, porque las mismas personas que afirman defender a Dios y a la justicia, cuando votan, lo hacen en contra de los intereses de la gente pobre, sea gente negra, blanca, morena o lo que sea”.

El reverendo Barber ve la transformación del sur profundo de Estados Unidos en un horizonte cercano, pero no opina que será algo fácil. Las recientes victorias en los tribunales contra la manipulación racial y política de los distritos electorales en Carolina del Norte darán aún más fuerzas a los afroestadounidenses y otros grupos tradicionalmente marginados. Sin embargo, el verdadero trabajo no está en los tribunales, sino en las calles.

Barber y Wilson-Hartgrove, junto con la reverenda Liz Theoharis, codirectora del Centro Kairos para las Religiones, los Derechos y la Justicia Social, cuya sede está en la ciudad de Nueva York, y copresidenta de la Campaña de los pobres, viajaron a 15 estados de Estados Unidos en los últimos meses para reclutar, organizar y capacitar a más de mil personas. Barber anunció: “Nuestra primera acción será el lunes después del Día de la Madre. Vamos a reunir a más de 25.000 personas comprometidas con la desobediencia civil durante seis semanas para lanzar el movimiento”. Su objetivo: el Congreso de Estados Unidos y los parlamentos estatales de todo el país.

La bala de un francotirador le robó la vida a Martin Luther King Jr. hace 50 años. Pero en este aniversario de su nacimiento, el feriado nacional por el que cientos de personas lucharon hace décadas, la llama de su lucha para darle poder a los pobres sigue viva.

*Fuente: Democracy Now

Traducción al español del texto en inglés: Inés Coira. Edición: María Eva Blotta y Democracy Now! en español, spanish@democracynow.org

Amy Goodman es la conductora de Democracy Now!, un noticiero internacional que se emite diariamente en más de 800 emisoras de radio y televisión en inglés y en más de 450 en español. Es co-autora del libro “Los que luchan contra el sistema: Héroes ordinarios en tiempos extraordinarios en Estados Unidos”, editado por Le Monde Diplomatique Cono Sur.

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Lo que no se dijo sobre Martin Luther King (asesinado el 04 de abril de 1968)

Redacción piensaChile — Wed, 05 Apr 2017 02:40:35 +0000

Artículo publicado por su autor el 3 de septiembre de 2013. Lo reproducimos hoy, 04 de abril de 2017, día del 49 Aniversario del asesinato de Martin Luther King.

A raíz del cincuenta aniversario de la Marcha de Washington, donde el Reverendo Martin Luther King dio su famoso discurso “Yo tengo un sueño” (I Have a Dream), se han escrito muchos reportajes, tanto en EEUU como en España, sobre aquella marcha y sobre Martin Luther King, refiriéndose a este último como una figura inspiracional que, actuando como la conciencia de la nación estadounidense, exigió a aquella sociedad el fin de la discriminación contra la población negra, de origen africano. Es difícil ver u oír aquel discurso sin conectar con su causa.

Ahora bien, esta imagen inspiracional de Martin Luther King se ha construido a costa de olvidar y hacer olvidar a otro Martin Luther King, el Martin Luther King real, que veía esta discriminación como resultado de unas relaciones de poder basadas en una explotación, no solo de raza, sino también de clase social. Se ha silenciado que Martin Luther King (a partir de ahora MLK) fue un socialista que, sin lugar a dudas, hubiera sido muy crítico con las sucesivas políticas, tanto domésticas como internacionales, llevadas a cabo durante todos estos años por los gobiernos federales, incluyendo la Administración Obama.

MLK estuvo en contra de la guerra del Vietnam, como hubiera estado en contra de las guerras de Irak y Afganistán, y no solo por su pacifismo, sino también por su antimilitarismo y antiimperialismo. Definió al gobierno de EEUU como “el máximo agente de violencia hoy en el mundo… gastándose más en los instrumentos de muerte y destrucción que en programas sociales vitales para las clases populares del país”. Era profundamente anticapitalista, como consta en su discurso de que “deberíamos denunciar a aquellos que se resisten a perder sus privilegios y placeres que vienen junto a los beneficios adquiridos de sus inversiones, extrayendo su riqueza a través de la explotación”.

Y en 1967 condenó con toda contundencia los tres diablos que –a su parecer- “caracterizaban al sistema de poder estadounidense, a saber, el racismo, la explotación económica y el militarismo”, acentuando que “las mismas fuerzas que consiguen enormes beneficios a través de las guerras son las responsables de la enorme pobreza en nuestro país” (todas estas notas proceden del excelente artículo de Michael Parenti “I Have a Dream, a Blurred Vision”, 29.08.13).

Y su último discurso, en apoyo de las reivindicaciones de los trabajadores de los servicios de saneamiento que estaban en huelga, concluyó con la famosa frase de que “la lucha central en EEUU es la lucha de clases”. Dos semanas más tarde fue asesinado, sin que nunca se haya aclarado tal hecho. Una persona fugitiva de la cárcel de Missouri, James Earl Ray, fue acusado de asesinarle. Fue detenido en el aeropuerto de Heathrow, en Londres, con gran cantidad de dinero en su posesión. Nunca se aclaró quién dio ese dinero.

MLK fue un socialista radical en sus análisis y en sus propuestas

Una cosa es que MLK fuera la conciencia de EEUU, exigiendo que no se discriminara a los negros, petición con un fuerte contenido moral al cual era difícil oponerse. Pero otra cosa muy distinta y amenazante para la estructura de poder era subrayar que el origen de la pobreza y discriminación (que incluye también a amplios sectores de la clase trabajadora blanca, además de la negra, pues la mayoría de pobres en EEUU son blancos) requiera un cambio revolucionario (por muy no violento que sea) de las estructuras capitalistas de aquel país. Y la elección del Presidente Obama prueba, precisamente, la certeza del diagnóstico de MLK. Hoy el Presidente de EEUU es un afroamericano, lo cual, no hay ninguna duda, es un gran adelanto. Pero la pobreza entre negros (y entre blancos) en EEUU no ha cambiado desde entonces.

De ahí la enorme hostilidad del establishment estadounidense, del cual la Policía Federal, FBI, fue un elemento clave, dirigida por una de las figuras más nefastas de la historia de EEUU, J. Edgar Hoover (definido por el famoso periodista Russell Baker, del New York Times, como un “tirano patético”) que había intentado convencer al Fiscal General del Estado Federal, Robert Kennedy, “de que el cerebro de los negros era un veinticinco por ciento más pequeño que el de los blancos”. Era cercano políticamente al senador segregacionista de Carolina del Sur, Strom Thurmond, e intentó por todos los medios desacreditar al movimiento antisegregacionista y a sus dirigentes, gran número de los cuales eran socialistas y comunistas. En realidad, fueron los sindicatos, y muy particularmente, el sindicato del automóvil, el UAW (United Automobile Workers) los que financiaron en gran parte tal marcha. Y a la izquierda de MLK en la marcha estaba Walter Reuther, su secretario general, socialista y blanco. Una tercera parte del cuarto de millón en la marcha de Washington eran blancos, gran número de ellos sindicalistas y miembros de partidos de izquierda. El eslogan de la marcha era “libertad, justicia y trabajo”. Y el organizador de la marcha, Asa Philip Randolph, era el sindicalista afroamericano más conocido en EEUU, dirigente del sindicato ferroviario (Paul Le Blanc, “Revolutionary Road, Partial Victory. The March on Washington for Jobs and Freedom”, Monthly Review, Sept 2013).

Y cuando el Presidente Kennedy, a instancias de Hoover, jefe del FBI, puso como condición para que él apoyara la marcha, que despidiera del liderazgo a aquellos radicales que estaban en puestos de dirección, MLK se negó. La presión de la calle era tal que el Presidente Kennedy decidió a última hora apoyar la marcha, recibiendo a MLK en la Casa Blanca. Y el obispo católico de Washington, Patrick O’Boyle, amenazó con no participar en la marcha a no ser que los discursos (que se habían distribuido con antelación) se moderaran.

Últimas observaciones. En 1986, el día del nacimiento de MLK fue declarado fiesta nacional cada año. Pero en esta captura de la imagen popular de MLK se ha transformado deliberadamente su mensaje y figura para reciclarlo como una figura inspiracional, conciencia del país, a favor de los derechos civiles de la población afroamericana (con especial hincapié en su poder de votar), olvidándose deliberadamente del MLK real, que pidió un cambio profundo, no solo en las relaciones de raza, sino también de clase social. De esto último ni se habla.

La historia se repite: las campañas de Jesse Jackson

Yo tuve la oportunidad de experimentar una situación parecida durante mi participación en la campaña electoral del Reverendo Jesse Jackson (que estaba con MLK cuando fue asesinado), en las primarias a las elecciones del candidato presidencial del Partido Demócrata. En respuesta a su invitación, fue senior advisor (asesor especial) en su campaña del 1984, y más tarde en la del 1988. En 1984, y en contra de mis consejos, se presentó como la voz de la minoría negra, exigiendo su incorporación a la sociedad americana. En aquella campaña, el establishment liberal estadounidense (cuyo mayor portavoz era y es The New York Times) escribió un editorial enormemente positivo acerca de su candidatura. La razón de que yo desaconsejara esta estrategia, sin embargo, era fácil de entender. Un representante de los intereses de una minoría difícilmente podría alcanzar el apoyo mayoritario de la población votante. Presentarse como el candidato de una minoría defendiendo primordialmente los intereses de tal minoría, no era la mejor manera de ganar el apoyo de la mayoría, para ser Presidente de los EEUU.

En 1988, sin embargo, no se presentó como la conciencia de EEUU o la voz de los negros, sino la voz de la clase trabajadora de EEUU. Y cuando los medios le preguntaron cómo él –negro- obtendría el voto del trabajador blanco, contestó: “haciéndole ver que tiene más en común con un obrero negro, por ser obrero, que con su patrón (boss) porque sea blanco”. Cuando se suman todos los colores (negro, blanco, amarillo, gris, etc.) la clase trabajadora de EEUU es la mayoría de la población. En un discurso de clase, movilizó las bases del Partido Demócrata (que están más a la izquierda que su dirección), y consiguió el 40% de todos los delegados en el congreso del Partido Demócrata. Nunca antes, ni después, las izquierdas en EEUU tuvieron tanto poder desde los años 50. Y The New York Times escribió un editorial muy negativo diciendo que Jesse Jackson, en caso de ser elegido, destruiría EEUU, es decir, su EEUU.

La lección de esta situación es clara. La estructura de poder deriva su enorme influencia de su poder de clase (así como género y raza). Y no permite que se toque ese poder, derivando las legítimas demandas de fin de discriminación de género y raza, reciclándolas (incluyendo elementos de tales grupos discriminados dentro de la estructura de poder) para poder adaptarlos a la estructura social dominante. Existe hoy un Presidente afroamericano y una clase media negra que no existían antes, lo cual es motivo de celebración. Pero el estándar de vida de la mayoría de negros y blancos (pertenecientes a la clase trabajadora) no ha mejorado durante todo este periodo. Así de claro.

https://www.youtube.com/watch?v=sZC0x-CVnx4

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La visita del presidente Barack Obama a Cuba: recordando un poema de Robert Frost

Redacción piensaChile — Mon, 21 Mar 2016 10:08:28 +0000

Fidel y Malcom X en el Hotel Teresa.

Las historias de los Estados Unidos y Cuba están entrelazadas de muchas formas y maneras. Cubanos y norteamericanos han vivido y aprendido mucho unos de los otros. Y así ha sido no solo en la cultura, sino también en la política, la economía y la sociedad. Es una larga historia.

En 1953 los revolucionarios cubanos atacaban el cuartel Moncada en Santiago de Cuba. En esos días, una escuela en Tennessee iniciaba clases para organizar y entrenar a trabajadores por los derechos civiles, la mayoría negros. La movilización ciudadana en la Cuba de los años 50 constituía una expresión de una misma y paralela lucha por los derechos civiles en el sur y norte de los Estados Unidos. Al mismo tiempo, las luchas sociales y políticas a nivel de base en Cuba y los Estados Unidos –aunque separadas–, eran, a su vez, expresión de los procesos de descolonización de África y Asia después de la Segunda Guerra Mundial. Los argumentos que utilizara en su defensa Fidel Castro fueron muy similares a los conceptos de derechos ciudadanos que la Corte Suprema de los Estados Unidos reconoce en Brown vs. Board of Education, prohibiendo la segregación de las escuelas. Estas dos tradiciones hacían referencia a pensadores del siglo XVII y XIX, parte de una cultura netamente revolucionaria.
Los cubanos, como los norteamericanos, confrontan a las autoridades de sus respectivos países por violar su respectivas Constituciones.
La acción de un pequeño grupo de revolucionarios en Cuba, al igual que Rosa Parks y sus compañeros en Montgomery, Alabama, incita a mayores acciones que serían consideradas radicales, ilegales y revolucionarias. El movimiento revolucionario cubano se inicia con demandas legales y poco después adopta métodos armados. En los Estados Unidos el movimiento de derechos civiles utilizaría métodos pacíficos, aun cuando el Estado lo agredía violentamente. Y poco a poco un mayor número de instituciones sociales, incluyendo las iglesias, apoyaron cada vez más a sus respectivos movimientos en defensa de los derechos civiles de la población. En ambos países, figuras cimeras del sistema judicial llegaron a identificarse con esos movimientos, cada vez más populares. Mientras en los Estados Unidos el movimiento de los derechos civiles y políticos tiene un basamento constitucional y religioso como el del Southern Christian Leadership Conference, en el caso cubano es netamente político aunque muchos participantes eran católicos, presbiterianos y bautistas.
Por una parte, gobernadores estatales en el sur de los Estados Unidos –en Arkansas y Mississippi, por ejemplo– y el FBI y, por otra, el gobierno de Fulgencio Batista tratan de desarticular por diferentes medios esa creciente oposición. Ambos aparatos represivos emplearon la misma tecnología militar y los mismos métodos. Y sin embargo, en los dos países surgen líderes carismáticos que cohesionan al naciente movimiento de masas: Martin Luther King, Jr. en los Estados Unidos y Fidel Castro en Cuba.
En Cuba, el movimiento triunfa y llega al poder en 1959, no así en los Estados Unidos. El movimiento por los derechos civiles y políticos primero, y el movimiento estudiantil y contra las guerras coloniales después, solo logran algunas concesiones civiles y políticas. Pero esa lucha continuó en los Estados Unidos y parte de la población reformista y radical de jóvenes en el norte del país fue al Deep South para ayudar a obtener derechos sociales y políticos. El triunfo revolucionario tiene un enorme impacto entre los luchadores por los derechos civiles. Y aun cuando utilizaron métodos diferentes –la no violencia–, reconocieron las contribuciones y los cambios de los cubanos.
El triunfo cubano se asumió como propio por los luchadores y revolucionarios de los Estados Unidos. Además, luchadores por los derechos civiles en los Estados Unidos presionaron al gobierno para que no ayudara a la dictadura, “El gobierno de estados Unidos es un socio del dictador de Cuba, Fulgencio Batista, en el asesinato de cerca de 4,000 Cubanos hasta el momento, y ha llegado el momento de largarnos ya” –declaró Adam Clayton Powell, congresista negro norteamericano, el 20 de marzo de 1958 ante la Cámara del Congreso de los Estados Unidos.
El triunfo de la rebelión tuvo particular impacto en la población negra norteamericana. Durante los primeros meses de 1959 muchos intelectuales, periodistas, líderes obreros, congresistas, actores y escritores negros fueron a Cuba y defendieron el proceso social recién iniciado. Entre estos se encontraban William Worthy y Richard Gilbson [periodistas], James Baldwin, James Oliver, Julian Mayfield, Leroi Jones, Harold Cruse, [escritores], John Henri Clarke [historiador], Adam Clayton Powell, Malcolm X [políticos], entre otros.
En septiembre de 1960 Fidel Castro viajó a Nueva York para representar a la Revolución Cubana ante las Naciones Unidas. Bajo la presión del Departamento de Estado de los Estados Unidos, durante la administración de Dwight Eisenhower el establishment hotelero le negó a la comitiva cubana acceso a los hoteles. Pero la comunidad negra de Harlem abrió su corazón y sus espacios a los revolucionarios cubanos. No fue solo el Hotel Teresa el que tomó esa iniciativa. La comunidad negra, que en esos precisos momentos luchaba en numerosos frentes contra el racismo, la exclusión social, la pobreza y la explotación, también entendía que sus hermanos negros, mulatos y blancos de la Isla comenzaban todo un proceso de destrucción de los instrumentos racistas, segregacionistas y explotadores que se habían enraizado en la “isla de la libertad.” Negarle al líder revolucionario blanco el acceso a un hotel era un acto similar a lo que confrontaba la población negra en general en Estados Unidos.
La lucha por los derechos civiles, de una larguísima historia en los Estados Unidos, veía reflejada sus ilusiones y esperanzas en la nueva Cuba. Aunque muchos no recuerdan o han querido olvidar o no lo conocen, la realidad fehaciente es que el movimiento por los derechos civiles, políticos, culturales, económicos y humanos que se desarrollaba en el sur de los Estados Unidos tenía muchísimos enlaces y conexiones con lo que estaba sucediendo en Cuba. Aún más ilustrativo es que en septiembre de 1960 ya la Revolución Cubana había nacionalizado una proporción grande de las corporaciones norteamericanas. Y, sin embargo, Malcolm X declaraba en Harlem: “El [Hotel] Teresa es hoy mas conocido como el lugar a donde fue Fidel Castro durante su visita a las Naciones Unidas, y logro una Victoria psicológica contra el Departamento de Estado de los Estados Unidos cuando fue confinado a Manhattan. Nunca soñaron que Fidel se quedaría en “uptown”, en Harlem, donde dejaría una enorme y positiva impresión entre los negros.”
Un autor escribe: “Además, miles estaban encantados viendo al comandante [negro] Juan Almeida entre los revolucionarios. El 22 de Septiembre todo Harlem estaba alrededor del Hotel Teresa congratulando, saludando, gritando por Fidel, sus compañeros y la revolución. Almeida y los otros miembros del Ejército Rebelde caminaron 20 cuadras enteras en Harlem. El 22 de Septiembre Fidel Castro almorzó con los trabajadores del hotel. Y se reunió con Malcolm x en el Hotel Teresa. Malcolm escribió entonces: “El Teresa es ahora mucho más conocido como el lugar a donde Fidel Castro fue durante su visita a las Naciones Unidas, y logró un golpe psicológico contra el Departamento de Estado de los Estados Unidos cuando lo confinaron a el a estar solo en Manhattan. Nunca soñaron que él se hospedaría en Harlem donde dejaría una enorme impresión entre los Negros.” [1]
Y otro escritor nos informa, “… los activistas de Harlem sugirieron, que las dificultades en encontrar donde hospedarse se transformaran en una oportunidad única para expresar las expresiones culturales y políticas de solidaridad y anti-racismo. Cuando la delegación cubana acepto la amistosa bienvenida del dueño del Hotel Teresa, Love B. Woods, los lazos ideológicos y políticos entre los progresistas Afro-Americanos y los revolucionarios cubanos fueron cultivados…. La reunión de Malcolm X y Fidel Castro en Harlem simbolizaba una era de la post-II Guerra Mundial, de los movimientos anticoloniales y a favor de la lucha por los derechos humanos de los pueblos negros y del Tercer Mundo. Un periódico, el New York Citizen Call, declaraba en esos días: “Para los oprimidos habitantes de Harlem, Castro era el revolucionario barbudo que había expulsado a los bribones y les ha dicho a los blancos de Estados Unidos que se fueran al infierno.” [2]
El movimiento por los derechos civiles y democráticos de los norteamericanos, particularmente de los negros, veía el proceso revolucionario en Cuba con buenos ojos. Igual sucedía con el movimiento estudiantil universitario que se iba configurando. Una alianza de los revolucionarios de la Isla con los revolucionarios y reformistas de los Estados Unidos se convertía en una enorme preocupación para la estructura del poder norteamericano. Y en poco tiempo, ambos lados cooperaban más.
En 1960 varios norteamericanos de izquierda establecen el Fair Play for Cuba Committee en favor de la Revolución Cubana y en oposición a la política de la administración Eisenhower. Muchos de sus miembros también pertenecían a la lucha por los derechos civiles de negros, blancos y trabajadores, entre estos el escritor James Baldwin. Ralph Feathrstone, uno de los líderes del Student Non Violent Coordinating Committee (SNCC), consideraba a Cuba “una zona liberada”. El poeta negro, de izquierda, LeRoi Jones escribía, “los Cubanos, y los otros nuevos pueblos (en Asia, África, América del Sur) del mundo no nos necesitan, y lo mejor que podemos hacer es no bloquearles el camino.” [Cuba Libre, 1960]. O sea, un sector significativo de la población negra norteamericana reconocía y apoyaba la autodeterminación, concepto que ya se defendía también en el sur de los Estados Unidos. La organización de solidaridad Fair Play for Cuba Committee existía contra la injusticia, y a su vez integraba a norteamericanos de todos los colores. En sí el “fair play” es lo que los sectores mas necesitados pedían para sí y para el mundo.
Pero la relación y cooperación entre los movimientos progresistas norteamericanos y la Revolución Cubana fue atacada desde el primer momento. Ambos movimientos confrontaban a un mismo enemigo.
Poco a poco estas dos fuerzas fueron aisladas por la invasión organizada por el gobierno de Estados Unidos el 17 de abril de 1961 a Cuba. También la sistemática persecución de la izquierda por el Congreso [House Un-American Activities Committee], el FBI y muchas otras instituciones estatales tuvo sus efectos sobre esa relación. Los propios liberales norteamericanos corrieron en dirección opuesta a la revolucionaria. Pero la lucha por la justicia y por la igualdad de derechos democráticos continuó en los Estados Unidos, si bien cada vez más separada de la realidad cubana. La Crisis de los Misiles, de octubre 1962, fue un parteaguas que abrió una mayor brecha entre ambos movimientos. Ya a la Cuba revolucionaria se le definía como un enemigo de los Estados Unidos, mientras que el gobierno demócrata norteamericano de John Kennedy se identificaba con un sector reformista del movimiento por los derechos civiles. Sin embargo, la relación continuó a niveles menos conocidos. Pero no queda duda de que la Revolución Cubana y la lucha por los derechos de los norteamericanos tiene una larga y estrecha relación.
Esa historia, que sólo hemos tocado someramente, revela que las relaciones entre los revolucionarios cubanos y las fuerzas progresistas de los Estados Unidos tiene una larguísima historia. José Martí vivió durante años en Nueva York y Tampa. Exploró como pocos la historia de los Estados Unidos y la de Cuba, por separado y en relación con los dos países. Entendió como pocos el sentido real de lo que significa la independencia nacional. El movimiento progresista negro de los Estados Unidos también comprendió esa lucha. Martin Luther King fue clasificado por el FBI como un “hombre peligroso”. El gobierno de Estados Unidos también le dio esa misma clasificación a Fidel Castro. Ambos entendieron la relación estrecha entre la independencia nacional y los derechos civiles y políticos. Un país imperial no puede ser respetuoso de los derechos humanos y civiles. Y una colonia tampoco los respeta.
El 22 de octubre de 1995 Fidel Castro volvió a visitar Harlem. Dijo: “aquí en Harlem conocí a Malcom X, conocí a otras muchas personalidades. Eran días difíciles, siempre son difíciles los días, pero por delante estaba una lucha muy grande: las grandes batallas de Martin Luther King por los derechos civiles; las grandes luchas de las minorías negras, hispánicas, latinoamericanas de todas partes, por mejorar sus condiciones de vida; la lucha de los ancianos, los enfermos, todos.” [3]
El Congressional Black Caucus [CBC] de los Estados Unidos ha tenido una posición amistosa y solidaria hacia el proceso político y social cubano. Y ha representado el sector mas progresista y favorable a la normalización de las relaciones entre los dos países. Desde 1999 delegaciones y representantes del CBC ha visitado Cuba y se ha reunido con Fidel Castro. Cuba, a su vez, ha proporcionado becas a estudiantes norteamericanos con el apoyo de los Congresistas del CBC. Ya Fidel Castro había señalado que las circunstancias eran propicias para el mejoramiento de las relaciones pues “era necesario utilizar este momento histórico en que coinciden un Presidente negro en la Casa Blanca y una corriente de opinión favorable a la normalización de las relaciones.” [4]
Cómo tendrían que hablar el presidente de Estados Unidos y el ex presidente Fidel Castro sobre la historia de ambos países. Ya uno de ellos dijo: “en la buena voluntad y disposición de las personas hay infinitos recursos que no se guardan ni caben en las bóvedas de un banco. No emanan de la política única de un imperio.” [5] Bien vale recordar a Robert Frost:
Dos caminos se bifurcaban en un bosque y yo, /Yo tomé el menos transitado, /Y eso hizo toda la diferencia.
*Fuente: CubaDebate

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Notas

[1]See: Joy James, Review: Harlem Hospitality and Political History: Malcolm x and Fidel Castro at the Hotel Theresa, Contributions in Black Studies, Vol. 12, Article 12, 1994, Article No. 12. [http://scholarworks.umass.edu/cgi/viewcontent.cgi? article=1088&context=cibshttps://youtu.be/UAcgbsPgCbo

[2] L. Ralph, Fidel Castro and Harlem: Political, Diplomatic, and Social Influences of the 1960 Visit to the Hotel Theresa,” Afro-Americans in New York Life and History. See:https://www.questia.com/library/journal/1P3-494766291/fidel-castro-and-harlem-political-diplomatic-
[3] http://www.cuba.cu/gobierno/discursos/1995/esp/f221095e.html
[4] 4 Fidel Castro, “Los 7 congresistas que nos visitan,” Cubadebate (Habana), Marzo 11, 2014.http://www.granma.cu/granmad/secciones/ref-fidel/art113.html
[5]http://www.granma.cu/granmad/secciones/ref-fidel/art20.html

Sugerencia de lectura

Lisa Brock y Digna Castañeda Fuentes, Between Race and Empire : African-Americans and Cubans before the Cuban revolution, 1998.
*El texto del poema de Robert Frost – The Road Not Taken:
Two roads diverged in a yellow wood,
And sorry I could not travel both
And be one traveler, long I stood
And looked down one as far as I could
To where it bent in the undergrowth;
Then took the other, as just as fair,
And having perhaps the better claim,
Because it was grassy and wanted wear;
Though as for that the passing there
Had worn them really about the same,
And both that morning equally lay
In leaves no step had trodden black.
Oh, I kept the first for another day!
Yet knowing how way leads on to way,
I doubted if I should ever come back.
I shall be telling this with a sigh
Somewhere ages and ages hence:
Two roads diverged in a wood, and I—
I took the one less traveled by,
And that has made all the difference
…
Dos caminos se bifurcaban en un bosque amarillo
Y apenado por no poder tomar los dos
Siendo un viajero solo, largo tiempo estuve de pie
Mirando uno de ellos tan lejos como pude,
Hasta donde se perdía en la espesura;
Entonces tomé el otro, imparcialmente,
Y habiendo tenido quizás la elección acertada,
Pues era tupido y requería uso;
Aunque en cuanto a lo que vi allí
Hubiera elegido cualquiera de los dos.
Y ambos esa mañana yacían igualmente,
¡Oh, había guardado aquel primero para otro día!
Aun sabiendo el modo en que las cosas siguen adelante,
Dudé si debía haber regresado sobre mis pasos.
Debo estar diciendo esto con un suspiro
De aquí a la eternidad:
Dos caminos se bifurcaban en un bosque y yo,
Yo tomé el menos transitado,
Y eso hizo toda la diferencia.

El articulo La visita del presidente Barack Obama a Cuba: recordando un poema de Robert Frost apareció primero en piensaChile.

Exclusivo: un discurso de MLK del año 1964 sobre los derechos civiles, la segregación y el apartheid en Sudáfrica

Redacción piensaChile — Sat, 23 Jan 2016 02:10:35 +0000

18 DE ENERO DE 2016

Escuche/Vea/Lea (en inglés)

En un informe exclusivo de Democracy Now! y los Archivos de Pacifica Radio, emitimos la grabación recientemente descubierta de un discurso del Dr. Martin Luther King. El 7 de diciembre de 1964, días antes de que recibiera el Premio Nobel de la Paz en Oslo, King dio un importante discurso en Londres sobre la segregación y la lucha por los derechos civiles, en el que, además, expresó su apoyo a Nelson Mandela y la lucha contra el apartheid en Sudáfrica. El discurso fue grabado por Saul Bernstein que trabajaba como corresponsal de Pacifica Radio en Europa. La grabación de Bernstein fue descubierta hace poco por Brian DeShazo, director de los Archivos de Pacifica Radio.

TRANSCRIPCIÓN

Esta transcripción es un borrador que puede estar sujeto a cambios.

Para escuchar el discurso en inglés, con subtítulos en castellano, presione aquí: Democracy Now

AMY GOODMAN: Hoy es feriado nacional en honor a Martin Luther King. Nacido el 15 de enero de 1929, asesinado el 4 de abril de 1968, en el Motel Lorraine de Memphis, Tennessee. Tenía solo 39 años. Si bien se lo recuerda principalmente como dirigente de la lucha por los derechos civiles, Martin Luther King también luchó por la gente pobre, organizando la Campaña de los Pobres, para promover cuestiones vinculadas con la justicia económica. Martin Luther King también fue un crítico feroz de la política exterior estadounidense y la Guerra de Vietnam.
En 1964 Martin Luther King se convirtió en la persona más joven en obtener el Premio Nobel de la Paz. Días antes de recibir ese premio en Oslo, Noruega, el Dr. King viajó a Londres. Allí, el 7 de diciembre de 1964, auspiciado por el grupo británico Acción Cristiana, pronunció un discurso sobre la lucha por los derechos civiles en los Estados Unidos y el movimiento contra el apartheid en Sudáfrica. El discurso fue grabado por Saúl Bernstein, que trabajaba como corresponsal europeo de Pacifica Radio. La grabación de Bernstein fue encontrada recientemente por Brian DeShazor, director del archivo de Pacifica Radio. Este es el discurso del Dr. Martin Luther King Jr.

REV. MARTIN LUTHER KING: Quiero hablarles principalmente de nuestra lucha en Estados Unidos y, antes de volver a mi asiento, hablar también de algunas de las luchas más grandes que hay en el mundo y de algunas de las luchas más difíciles que tienen lugar en lugares como Sudáfrica. Pero hay una pregunta urgente y conmovedora en los labios de la gente de nuestro país y de todo el mundo. La escucho casi donde quiera que vaya y en casi todas las ruedas de prensa. La pregunta es si estamos logrando realmente avanzar en la lucha para que haya una verdadera justicia racial en Estados Unidos. Y cada vez que trato de responder a esa pregunta, trato de evitar, por un lado, responder con un pesimismo exagerado; y por el otro, responder con un optimismo superficial. Y trato de incorporar o desarrollar lo que yo considero una posición realista, reconociendo que en los últimos años hemos logrado muchos avances significativos en la lucha por la justicia racial, pero también admitiendo que todavía nos quedan muchas cosas por hacer y muchos retos que asumir para poder resolver el problema. Y quisiera que, esta noche, esa posición realista sea la base para nuestro pensamiento conjunto, en el abordaje de este problema en Estados Unidos.

Hemos recorrido un camino muy largo, pero nos queda aún un camino muy largo por recorrer para poder resolver el problema. Seamos conscientes, en primer lugar, del largo camino recorrido. Y me gustaría decir al respecto que el Negro, en sí mismo, ha recorrido un camino muy largo en la reconsideración de su propio valor intrínseco. Ahora bien, para poder ilustrar esto es necesario hacer un poco de historia. Los primeros esclavos negros desembarcaron en las costas de América en el año 1619. Los llevaron hasta allí desde el suelo africano. A diferencia de los padres peregrinos que desembarcaron en Plymouth un año después, ellos fueron llevados contra su voluntad. Y durante la esclavitud, el Negro fue tratado de manera muy inhumana. Era una cosa para utilizar y no una persona a ser respetada. Hay un veredicto de la Corte Suprema de Estados Unidos del año 1857, conocido como el fallo Dred Scott, que ilustra bien esta idea y la situación que existía en ese momento. Este fallo de la Corte Suprema de Estados Unidos decía, en esencia, que el Negro no es considerado ciudadano de Estados Unidos, sino simplemente propiedad de su dueño y, como tal, está sujeto a su mandato. Y luego decía que el Negro no tiene ningún derecho
que el hombre blanco esté obligado a respetar. Esta es la idea que prevaleció durante los días de la esclavitud. Cuando la esclavitud creció, se volvió necesario encontrar algún tipo de justificación. O sea, parece ser una verdad de la vida que los seres humanos terminan buscando siempre un argumento racional, aunque sea pobre, para sostener sus malas acciones, revistiendo un mal evidente con las hermosas vestiduras de la justicia. Y eso es exactamente lo que sucedió en el tiempo de la esclavitud. Hubo quien incluso hizo un mal uso de la Biblia y la religión buscando justificar la esclavitud y cristalizar los modelos dominantes. Entonces se argumentó, desde algunos púlpitos, que el Negro era inferior por naturaleza, por la maldición de Noé sobre los hijos de Cam. Y la máxima del apóstol Pablo se convirtió en consigna: «Siervos, sed obedientes a vuestro señor».

Y supongo que algún hermano habrá leído la lógica del gran filósofo Aristóteles. Bueno, Aristóteles tuvo mucho peso en la creación de lo que hoy en filosofía se conoce como la lógica formal. Y en la lógica formal hay una gran palabra, conocida como silogismo, que es algo que contiene una premisa mayor, una premisa menor y una conclusión. Así que este hermano decidió argumentar a favor de la inferioridad del Negro usando la estructura del silogismo aristotélico. Decía que todos los hombres están hechos a imagen de Dios; esta era la premisa mayor. Luego venía la premisa menor: Dios, como todo el mundo sabe, no es negro. Por lo tanto, el Negro no es un hombre. Ese fue el tipo de razonamiento que prevaleció. Al vivir en situación de esclavitud y luego, más adelante, de segregación, mucha gente negra perdió la fe en sí misma. Mucha gente llegó a sentir que tal vez era menos que humana. Mucha gente llegó a sentirse inferior. Esto, me parece, es la mayor tragedia que tiene la esclavitud, la mayor tragedia que tiene la segregación, no es sólo su efecto físico sobre las personas, sino su efecto psicológico. Marca el alma tanto del segregado, como la del segregador. Otorga al segregador un falso sentimiento de superioridad, dejando al segregado con un falso sentimiento de inferioridad. Esto fue exactamente lo que sucedió. Y luego, algo pasó con el Negro. Las circunstancias hicieron posible y necesario que viajara más; la llegada del automóvil, la agitación creada por las dos guerras mundiales, la Gran Depresión. Entonces, su vida en las plantaciones rurales poco a poco dio paso a una vida industrial urbana. Su actividad económica fue aumentando gradualmente con el desarrollo de la industria, el crecimiento de los sindicatos y el mayor acceso a la educación. E incluso su actividad cultural fue aumentando paulatinamente, con la disminución sostenida del analfabetismo devastador. Todas estas fuerzas se conjugaron para hacer que el Negro de Estados Unidos se mirara a sí mismo con nuevos ojos.

Por todas partes, masivamente, la gente negra comenzó a revalorizarse a sí misma. Y al mismo tiempo, sucedió algo más: el Negro de Estados Unidos puso sus ojos y su mente en África, y se dio cuenta del magnífico drama que significaba la independencia en el marco de la historia africana.
Y observar los acontecimientos y darse cuenta de lo que estaba sucediendo, ver lo que estaban haciendo sus hermanos y hermanas negras de África, le dio un nuevo sentimiento de dignidad en Estados Unidos y un nuevo sentimiento de autoestima. El Negro pudo sentir que era alguien. Su religión le hizo saber que Dios ama a todos sus hijos y que todos los hombres están hechos a su imagen. Y que lo esencial en un hombre no es su particularidad, sino sus cimientos, no la textura de su cabello o el color de su piel, sino su eterna dignidad y valía. Y así el Negro de Estados Unidos pudo gritar sin pensarlo las palabras del elocuente poeta: «La expresión de la naturaleza no puede excluir el cabello motudo y la complexión negra. El color de piel puede variar pero el afecto mora en negros y blancos por igual», y: «Si yo pudiese alcanzar de polo a polo o abarcar el océano con mis brazos, pediría que se me midiese por mi alma; la mente es la medida del hombre». Y con este nuevo sentimiento de dignidad y este nuevo sentimiento de autoestima, nació un nuevo Negro, con una nueva determinación de sufrir, luchar, sacrificarse e incluso morir si era necesario, para poder ser libre. Y esto muestra el larguísimo camino que hemos recorrido desde 1619. Pero si hemos de atenernos a los hechos, es importante decir que no sólo el Negro ha podido reconsiderar su propio valor intrínseco, sino que toda la nación ha recorrido un largo camino
en la ampliación de los derechos civiles.

Quisiera mencionar algunas de las cosas que han sucedido en nuestro país con respecto a esto. Hace cincuenta años, e incluso hace 25, no pasaba un año sin que grandes cantidades de negros fueran brutalmente linchados por alguna turba violenta. Afortunadamente, los linchamientos han cesado casi completamente en la actualidad. Si volviéramos al principio del siglo, veríamos que en el Sur de Estados Unidos había muy pocos negros registrados para votar. En 1948, ese número había crecido a cerca de 750.000; en 1960, ya eran 1.200.000. Y para las elecciones presidenciales que tuvieron lugar hace unas semanas, ese número había llegado a más de dos millones. Llegamos a las elecciones con más de dos millones de negros registrados para votar en el Sur. Esto significa que el movimiento de derechos civiles, trabajando duramente, logró que más de 800.000 negros se registraran como votantes en los últimos tres años. Esto muestra todo lo que hemos avanzado.

Después, sobre la cuestión de la justicia económica, vemos que aún queda mucho por hacer, pero al menos podemos decir que sí se han logrado algunos avances. El salario promedio del empleado negro actual en Estados Unidos es 10 veces más alto que hace 12 años. Y el ingreso nacional de la población negra está ahora sobrepasando los 28 mil millones de dólares por año, lo que en total supera todas las exportaciones de Estados Unidos y es más que el presupuesto nacional de Canadá. Esto muestra que algo hemos progresado en este aspecto. Pero sobre todas las cosas, hemos notado —y seguro habrán leído mucho sobre esto aquí y en todo el mundo— una disminución paulatina, e incluso la desaparición, del sistema de segregación racial. Ahora bien, la historia oficial de la segregación racial comenzó en 1896. Mucha gente cree que la segregación racial existía en Estados Unidos hace mucho, mucho tiempo. Pero lo cierto es que era un fenómeno relativamente reciente en nuestro país, que lleva poco más de 60 años. Y se inició, a nivel jurídico, con una decisión conocida como el dictamen del caso Plessy contra Ferguson, que básicamente decía que podía haber instalaciones separadas pero iguales, estableciendo la doctrina «separados pero iguales» como ley en nuestro territorio. Todos sabemos cuáles fueron los resultados de la antigua doctrina Plessy: hubo siempre una estricta aplicación de la parte de «separados», sin la menor intención de cumplir con la parte de «iguales». Y se terminó de sumergir al Negro en el abismo de la explotación, donde experimentó la desolación agobiante de la injusticia. Y entonces, sucedió algo maravilloso. En 1954, la Corte Suprema de la Nación revisó la entidad jurídica de la segregación, declarándola constitucionalmente muerta el 17 de mayo de ese año. En esencia, dijo que la vieja doctrina Plessy debía ser eliminada, que las instalaciones separadas conllevan una desigualdad inherente y que segregar al niño en base a su raza es negar a ese niño igual protección ante la ley. Así que hemos visto muchos cambios a partir de esa trascendental decisión en 1954, que fue como una gran luz de esperanza para las millones de personas desheredadas de nuestro país. Entonces, sucedió otra cosa que alegró nuestros corazones. Es algo que sucedió este año. El año pasado, tras la lucha llevada a cabo en Birmingham, Alabama, el difunto presidente Kennedy se dio cuenta de que había una cuestión fundamental con la que nuestro país tenía que lidiar. Con un sentimiento de preocupación y con un sentimiento de urgencia, abordó el tema en un gran discurso, unos días antes… el mismo día, en realidad, en que se comenzaba a implementar la integración en la Universidad de Alabama. Y el gobernador Wallace se interpuso en la puerta, tratando de impedir esa integración. Kennedy tuvo que federalizar la Guardia Nacional ese día. De pie ante la nación, dijo con elocuencia que el problema que enfrentamos en el ámbito de los derechos civiles no es solo político, ni es solo económico, sino que es, en el fondo, una cuestión moral. Algo tan antiguo como las Escrituras y tan moderno como la Constitución. La pregunta que hay que responder es si vamos a tratar a nuestros hermanos negros del modo en que nos gustaría que nos traten a nosotros. Y luego de ese gran discurso, enseguida encomendó al Congreso de la nación el proyecto de ley más completo sobre derechos civiles que haya sido presentado por un presidente de nuestro gran país.

Desafortunadamente, tras muchos meses de batalla, por un tiempo nos cansamos un poco de, bueno, que hay algunos hombres en nuestro país a quienes les gusta hablar mucho. Tal vez ustedes hayan leído algo sobre las tácticas dilatorias y saben que se empantanan en la parálisis del análisis, que hablan y hablan sin parar. Y querían debatir ese proyecto de ley hasta hacerlo morir. Pero el presidente Lyndon Johnson se puso a trabajar en el tema. Empezó a llamar a congresistas y senadores, se reunió día tras día con personas influyentes del país y dejó claro que esa ley tenía que aprobarse, no solo en homenaje al fallecido Presidente Kennedy, sino también como un homenaje a la grandeza del país y una expresión de su dedicación a hacer real el sueño americano.

Y el verano pasado llegó el gran día en que esa ley nació y fue firmada por el Sr. Johnson el día 2 de julio, convirtiéndose en ley en todo nuestro territorio. Así que ahora en Estados Unidos tenemos una ley de derechos civiles. Y me alegra informarles que, en líneas generales, esa ley se está aplicando en comunidades de todo el Sur. Hemos visto niveles sorprendentes de acatamiento, incluso en comunidades del estado de Mississippi. Y con lo que cuesta encontrar algo bien hecho en Mississippi, vemos que las cosas están mejorando.

AMY GOODMAN: Estamos escuchando a Martin Luther King, el 7 de diciembre de 1964 en Londres. Regresamos con el discurso después de la pausa.
[Pausa]
AMY GOODMAN: Esto es Democracy Now! democracynow.org. El informe de «Guerra y Paz». Soy Amy Goodman. Seguimos con la emisión exclusiva de Democracy Now! de un discurso de Martin Luther King cuyo audio fue recientemente encontrado en los archivos de Pacifica Radio. Es del 7 de diciembre de 1964, en Londres. Pocos días después, Luther King recibió el Premio Nobel de la Paz en Oslo, Noruega.

REV. MARTIN LUTHER KING: No podemos olvidar que, precisamente este verano, tres activistas de derechos civiles fueron brutalmente asesinados cerca de Filadelfia, Mississippi. Todo esto nos deja en claro que no hemos alcanzado el nivel de hermandad, no hemos logrado la hermandad que necesitamos y que debe existir en nuestra nación. Todavía tenemos un largo camino por recorrer.

Mencioné el registro de votantes y el hecho de que hemos logrado registrar cerca de 800.000 nuevos votantes en los últimos dos o tres años, llegando a ser más de dos millones en la actualidad. Supongo que, al decirlo, eso suena como un verdadero progreso, y realmente es un avance. Pero permítanme contarles la otra cara de la moneda, que es el hecho de que hay más de 10 millones de personas negras que viven en el sur de Estados Unidos y que seis millones de las personas negras que viven en el Sur de Estados Unidos tienen edad para votar, y sin embargo, sólo dos millones están en el padrón. Esto significa que cuatro millones de personas aún no se han registrado para votar; no sólo por apatía, ni porque son complacientes —ese puede ser el motivo en algunos pocos casos— sino porque aún se siguen utilizando todo tipo de artimañas para evitar que los negros se registren en el padrón de votantes. Se realizan pruebas de alfabetización complejas, que casi nadie puede aprobar, ni siquiera teniendo un Doctorado en cualquier campo o una licenciatura en Derecho en las mejores facultades de Derecho del mundo. Y luego, en algunos de los condados del «cinturón negro» de Mississippi y Alabama, así como en otros lugares, existen represalias económicas contra la gente negra que busca registrarse y votar.

Además, hay gente que, de hecho, ha tenido que enfrentar la violencia física y hasta la muerte física. Esto muestra cuánto nos queda por hacer en este aspecto.

Mencionaba antes la justicia económica. Estoy seguro de que la cifra de 28 mil millones de dólares suena muy grande. Es un montón de dinero. Pero de todos modos, también debo mostrarles el otro lado de la moneda, para que mi descripción sea honesta. Es un hecho que el 42% de las familias negras de los Estados Unidos todavía gana menos de 2.000 dólares al año, mientras que sólo el 16% de las familias blancas gana menos de 2.000 dólares al año. El 21% de las familias negras de Estados Unidos gana menos de 1.000 dólares anuales, mientras que sólo el cinco% de las familias blancas gana menos de 1.000 dólares anuales. Y también vemos que el 88% de las familias negras de Estados Unidos gana menos de 5.000 dólares al año, mientras que sólo el 58% de las familias blancas gana menos de 5.000 dólares al año. De modo que podemos ver que todavía existe un gran abismo entre los poseedores, por así decirlo, y los desposeídos. Y para que Estados Unidos siga creciendo, progresando, desarrollándose y avanzando hacia la grandeza, este problema debe ser resuelto. Sin embargo, este problema económico se está agravando por la acción de muchas fuerzas que siguen vivas en nuestro mundo y en nuestra nación. Durante muchos años, se negó a la gente negra el acceso a oportunidades educativas adecuadas. Durante muchos años, se negó a la gente negra incluso el acceso a capacitación como aprendices. O sea que desde el trabajo y la industria muy menudo se discriminó a los negros. Y esto generó que el Negro se viera limitado, en términos generales, a ser mano de obra no calificada o semi-calificada. Ahora, debido a los procesos de automatización e informatización, esos trabajos ahora están desapareciendo. Así que el Negro que amanece en una ciudad como Detroit, en Michigan, sabe que es el 28% de la población y cerca del 72% de la población desempleada. Ahora, para hacer frente a este problema, nuestro gobierno federal tendrá que desarrollar importantes programas de reconversión laboral e importantes programas de obras públicas, para que la automatización sea una bendición, que es lo que debe ser en nuestra sociedad, y no una maldición. Y otra cosa, cuando pensamos en esta cuestión económica, debemos tener en cuenta que no existe nada más peligroso que construir una sociedad en la que haya un sector que siente que no tiene nada que aportar a la sociedad; nada más peligroso que construir una sociedad en la que hay gente que ve la vida como poco más que un largo y sombrío pasillo sin salida. Esa gente termina desesperada porque no tiene trabajo, porque no puede educar a sus hijos e hijas, porque no pueden vivir en una casa agradable, porque no puede acceder a un servicio de salud adecuado.

Siempre escuchamos diferentes explicaciones y diferentes mitos con respecto a la integración y por qué no se debería llevar a cabo. Quienes argumentan en contra de la integración suelen decir: «Bueno, si se implementa la integración en las escuelas públicas, por ejemplo, se va a hacer retroceder a la raza blanca una generación». Y les gusta hablar del retraso cultural de la comunidad negra. Y luego dicen: «Bueno, además, los negros son delincuentes, en todas las ciudades tienen la tasa más alta de criminalidad que hay en Estados Unidos». Y así, se argumenta hasta el infinito contra la implementación de la integración. Pero creo que hay una respuesta para eso, y es que si hay un retraso cultural en la comunidad negra —y ciertamente lo hay— se debe a la segregación y la discriminación. Se debe a los largos años de esclavitud y segregación. El comportamiento criminal no viene dado por la raza sino por el ambiente. La pobreza, la privación económica, el aislamiento social y todas estas cuestiones, engendran el crimen en cualquier grupo étnico. Y es maliciosa la lógica que utiliza los trágicos resultados de la segregación racial como argumento para justificar su continuidad. Es necesario revertirla. Y es necesario ver esta situación y hacer todo lo posible para hacer realidad la justicia económica en nuestra nación.

Mencioné antes que la segregación racial está desapareciendo en Estados Unidos, pero aún pervive. Hemos superado el tiempo de la segregación legal. Hemos terminado prácticamente con la segregación de derecho; a partir de la ley de derechos civiles, la decisión de la Corte Suprema y otras cuestiones, ya no puede haber leyes nacionales ni de un estado en particular que la avalen. Hemos superado los días en que el Negro no podía sentarse en un comedor, excepto en algunas situaciones aisladas, o cuando el Negro no podía registrarse en un hotel o en un motel. Estamos superando ese tiempo rápidamente. Pero está emergiendo otra forma de segregación. Está surgiendo a través de la discriminación en la vivienda, el desempleo y la segregación de hecho en las escuelas públicas. De modo que las condiciones de marginación existentes generan muchos problemas y una fuerte segregación de hecho, que tenemos que enfrentar día a día. Así que este es el problema que tenemos y es un problema con el que nos vemos obligados a lidiar. Y vamos a hacerlo con determinación. Estoy absolutamente convencido de que la segregación está en su lecho de muerte y también quienes la representan, tanto en Estados Unidos como en Londres, Inglaterra. El sistema está en su lecho de muerte. Todos sabemos, sin ninguna duda, que para que viva la democracia, en cualquier nación, la segregación debe morir. Y como vengo diciendo todo Estados Unidos, tenemos que poner fin a la segregación, no sólo porque va a mejorar nuestra imagen, porque sin duda mejorará nuestra imagen en el mundo. Tenemos que poner fin a la segregación, no sólo porque eso atraerá a la gente de Asia y de África, y esto sin duda será provechoso, es algo importante. Pero a fin de cuentas, la discriminación racial debe ser extirpada de la sociedad estadounidense, y de todas las sociedades, porque es moralmente incorrecta. Así que hay que ir con todo y elaborar fuertes programas de acción para librarnos de la segregación racial.

Ahora, me gustaría mencionar un par de ideas que circulan en nuestra sociedad —probablemente circulen también en la suya y en todas partes del mundo— que nos impiden implementar los programas de acción necesarios para terminar con la discriminación y la segregación. Una es lo que yo llamo el mito del tiempo. Hay individuos que sostienen que sólo el tiempo puede resolver el problema de la injusticia racial en Estados Unidos, en Sudáfrica o en cualquier otro lugar; hay que esperar la acción del tiempo. Y muy a menudo nos han dicho en Estados Unidos, a nosotros y a nuestros compañeros blancos: «Sean buenos, tengan paciencia y sigan rezando, que en 100 o 200 años el problema se resolverá». El mito del tiempo es algo que escuchamos mucho, que siempre aparece. La única respuesta que tengo para ese mito es que el tiempo es neutral. Se puede utilizar de forma constructiva o destructiva. Y honestamente, debo decir que estoy convencido de que las fuerzas hostiles frecuentemente han sabido usar el tiempo de manera mucho más eficaz que las fuerzas constructivas. Y en esta generación, tal vez tengamos que lamentar no sólo las palabras mordaces y las acciones violentas de la gente mala, sino también el terrible silencio e indiferencia de la gente buena, que ha quedado sentada diciendo: «El tiempo lo resolverá». Y en algún punto, es necesario reconocer que el progreso humano nunca llega rodando por los carriles de la inevitabilidad. Llega a través del esfuerzo incansable y el trabajo persistente de individuos dedicados que tienen la voluntad de colaborar con el trabajo de Dios. Y sin ese trabajo, el tiempo funciona como aliado de las fuerzas primitivas del estancamiento social. De modo que debemos ayudar al tiempo y darnos cuenta de que siempre es el momento adecuado para hacer lo correcto. Es muy fundamental y muy necesario.

Ahora bien, el otro mito que circula muchísimo en nuestro país, y seguramente también en otros países del mundo, es la idea de que estos problemas del ámbito de las relaciones humanas no se pueden resolver con leyes, que el problema de la vivienda, el problema del empleo y todos los otros problemas no se van a resolver con medidas legislativas; hay que cambiar desde el corazón. Hace poco hubo un candidato presidencial que habló muchísimo sobre esto. Y creo que el señor Goldwater creía sinceramente que no se puede cambiar nada por medio de las leyes, porque en el Senado votó en contra de todo, incluyendo la ley de derechos civiles. Y mientras recorría el país durante la campaña electoral dijo que no necesitamos leyes, que no es con legislación que hay que abordar este problema. Pero tuvo la amabilidad suficientemente de decir que es necesario un cambio en los corazones. Bueno, creo que podemos encontrar un punto intermedio con el hermano Goldwater sobre esto. Creo que tiene razón. Para poder resolver este problema, en Estados Unidos y en todo el mundo, llegará el día en que la gente deba sacarse los prejuicios del corazón. Soy el primero en decir que, para poder resolver los problemas que enfrenta la humanidad, cada persona blanca debe mirar profundamente en su interior, eliminar todos los prejuicios que tenga dentro y reconocer que es un deber tratar bien al Negro, y a todos los pueblos de color en general, no sólo porque lo dice la ley sino porque es lo correcto y porque es lo natural. Estoy cien por ciento de acuerdo con esto. Y estoy seguro de que para poder resolver finalmente este problema, los hombres no sólo deberán obedecer lo que imponga la ley, sino que deberán alcanzar la elevada dignidad de obedecer aquello a lo que la ley no obliga.

Habiendo dicho esto, debo ir para el otro lado. Hasta aquí llega mi acuerdo con el señor Goldwater y otras personas que creen que no hay que sancionar ninguna ley. Quizás sea cierto que no se puede establecer la integración por ley, pero sí se puede prohibir la segregación. Quizás sea cierto que no se puede legislar la moral, pero sí se puede regular el comportamiento. Quizás sea cierto que no se puede cambiar con leyes la actitud del alma, pero sí se puede frenar al desalmado. Quizás sea cierto que la ley no puede obligar a alguien a quererme, pero puede impedir que me linche. Y creo que eso también es bastante importante.

AMY GOODMAN: Martin Luther King en Londres, el 7 de diciembre de 1964. Seguimos con el discurso después de la pausa.
[Pausa]
AMY GOODMAN: Esto es Democracy Now! democracynow.org. El informe de guerra y paz. Soy Amy Goodman. Seguimos con la emisión exclusiva de Democracy Now! de un discurso de Martin Luther King cuyo audio fue recientemente encontrado en los archivos de Pacifica Radio. Es del 7 de diciembre de 1964, en Londres. Pocos días después, Luther King recibió el Premio Nobel de la Paz en Oslo, Noruega.

REV. MARTIN LUTHER KING JR: Ahora bien, como ustedes saben, venimos llevando a cabo una fuerte lucha en Estados Unidos para lograr hacer efectiva la desegregación y luego, por fin, la integración. Y esa lucha se ha afianzado en un enfoque filosófico particular: la filosofía de la no violencia, la filosofía y el método de la resistencia no violenta. Y me gustaría decir unas palabras sobre esta metodología y esta filosofía que ha afianzado nuestra lucha. En primer lugar, quiero decir que sigo convencido de que la no violencia es el arma más potente que tienen los grupos oprimidos en su lucha por la libertad y la justicia. Tiene la capacidad de desarmar al oponente, dejando al descubierto sus defensas morales. Debilita su confianza y le trabaja la conciencia al mismo tiempo; no sabe cómo manejarla. O sea, si no te reprimen, maravilloso. Y si te reprimen, desarrollas el coraje silencioso de recibir golpes sin contraatacar. Si no te llevan preso, maravilloso. Nadie que esté en sus cabales quiere ir a la cárcel. Pero si te llevan preso, entras en la cárcel y transformas ese calabozo de vergüenza en un refugio de libertad y dignidad humanas. Incluso si te tratan de matar, desarrollas la convicción interna de que hay algo tan querido, tan valioso, tan eternamente verdadero, que merece la pena morir por ello. Y un hombre no haya descubierto algo por lo que está dispuesto a morir, no es digno de vivir. Esto es lo que plantea la disciplina de la no violencia. Y además, es una herramienta que da a las personas medios morales para luchar por fines morales. Históricamente ha habido un gran debate en torno a la cuestión de los fines y los medios. Desde el tiempo de los diálogos de Platón, hasta Maquiavelo y otros, hubo individuos que argumentaron que el fin justifica los medios. Pero realmente, la filosofía de la no violencia está diciendo que el fin ya existe en los medios. Los medios expresan el ideal en el desarrollo y en el final del proceso. Entonces, a través de historia, vemos que no se puede llegar a fines morales con medios inmorales. De alguna manera, debemos llegar a un punto en el que sintamos la necesidad de coherencia entre los fines y los medios, por así decirlo. Y esto es algo fundamental en la filosofía de la no violencia en su máxima expresión. Nos da una forma y un método de lucha que dice que se puede llegar a fines morales a través de medios morales. También dice que es posible luchar contra un sistema perverso e injusto con todas nuestras fuerzas y con todo nuestro corazón, e incluso odiar ese sistema injusto, y aun así mantener una actitud activa de buena voluntad y comprensión, e incluso amor, hacia quienes ejecutan este sistema malvado. Este es el aspecto más incomprendido de la no violencia. Aquí es donde quienes no quieren seguir el método de la no violencia nos tratan muy mal a quienes hablamos de amor. Pero yo aún sigo creyendo en esto, porque aún estoy convencido de que el amor es lo que hace que el mundo gire y que, de alguna manera, este tipo de amor puede ser una fuerza poderosa para el cambio social. No estoy hablando de un amor débil. Esto no tiene que ver con tonterías emocionales. No estoy hablando de un atributo sentimental. No estoy hablando de una actitud cariñosa. Sería absurdo que instara a la gente oprimida a amar a sus violentos opresores en un sentido afectivo. Nunca he aconsejado eso. Cuando Jesús dijo: «Amad a vuestros enemigos, me alegra que no dijera: «Sentid agrado por vuestros enemigos». Hay gente por la que es bastante difícil sentir agrado. Pero el amor es mayor que el agrado. El amor es la buena voluntad comprensiva, creativa, redentora hacia todos los hombres. Los teólogos hablan de este tipo de amor con la palabra griega «ágape»,
que es una especie de amor rebosante que no busca nada a cambio. Y cuando lo desarrollamos, nos eleva a la capacidad de amar a la persona que realiza malas acciones, aunque odiemos las acciones que la persona realiza. Y yo creo que esto es posible. Los psiquiatras nos dicen que el odio es una fuerza peligrosa, no sólo para quien recibe el odio, sino también para quien odia. Muchas de las cosas extrañas que suceden en el subconsciente, muchos de los conflictos internos, tienen sus raíces en el odio. Y por eso dicen: «Ama o muere». Es por este motivo que Erich Fromm ha escrito un libro titulado «El arte de amar», en el que sostiene que el amor es la fuerza suprema unificadora de la vida. Por eso, es maravilloso tener un método de lucha que nos permite enfrentar la segregación y enfrentar el colonialismo con todas nuestras fuerzas, pero sin odiar a los responsables de estos sistemas injustos. Y creo firmemente que es a través de esta poderosa acción no violenta, a través de este tipo amor organizado en acciones multitudinarias, que vamos a ser capaces de transformar las ruidosas discordias de nuestra nación y del mundo en una hermosa sinfonía de hermandad. Ciertamente, este es el gran desafío que tenemos ante nosotros. Creo que la no violencia puede funcionar, no sólo en la situación que existe en nuestro país, no sólo en el magnífico ejemplo que nos ha dado India, expresado en el maravilloso trabajo de Mohandas K. Gandhi, sino que también creo que puede funcionar de maneras y en circunstancias que no hemos visto ni usado hasta ahora.

Y en este contexto, me gustaría decir algo sobre Sudáfrica. Quisiera leer una declaración; la he escrito aquí, para estar seguro de decir todo lo que tengo en mente acerca de la situación de Sudáfrica, sin olvidar nada. Entiendo que esta noche hay gente sudafricana aquí, incluyendo personas involucradas en la larga lucha por la libertad que se sostiene allí. En nuestra lucha por la libertad y la justicia en Estados Unidos, también muy larga y difícil, sentimos una fuerte identificación con quienes llevan adelante la lucha por la libertad en Sudáfrica, que ha sido muchísimo más mortal. Sabemos que allí la gente africana y sus compañeros de otras razas, han luchado durante medio siglo para ganar su libertad con métodos no violentos. Honramos el liderazgo del Jefe Lutuli y sabemos que la respuesta a su lucha no violenta no fue más que un aumento de la violencia estatal, un aumento de la represión que culminó en la matanza de Sharpeville y todo lo sucedido desde entonces. Claramente, mucho de lo que sucede en Mississippi y Alabama hace acordar a la gente sudafricana de su propio país. Sin embargo, aun en Mississippi, nosotros podemos organizarnos para registrar votantes negros. Podemos hablar con la prensa. Podemos, en definitiva, organizar acciones no violentas con la gente. Pero en Sudáfrica, incluso la forma más leve de resistencia no violenta recibe años de prisión. Y a lo largo de los años, muchos líderes han sido prohibidos, silenciados y encarcelados. Podemos comprender que, en esa situación, hubo gente que por la desesperación decidió recurrir a otros métodos, como el sabotaje. Hoy en día, grandes líderes como Nelson Mandela y Robert Sobukwe, junto con otros cientos, se consumen en la cárcel de Robben Island. Frente a un Estado despiadado y fuertemente armado, que utiliza la tortura y formas sádicas de interrogatorio para destruir a los seres humanos, incluso llevando a algunos al suicidio, la oposición militante en Sudáfrica parece, de momento, estar silenciada. Las multitudes parecen estar contenidas, parecen, de momento, incapaces de terminar con la opresión. Hago hincapié en la palabra «parece» porque podemos imaginar qué emociones y planes deben estar bullendo bajo la calma apariencia de un Estado policial próspero. Sabemos qué emociones bullen en el resto de África y en el resto del mundo, de hecho. Los peligros de una guerra racial, son peligros sobre los que ya hemos tenido muchas e intensas advertencias.

Por esta situación, en la que a la gran mayoría del pueblo sudafricano se niega su humanidad, se niega su dignidad, se niega oportunidad, se niegan todos sus derechos humanos; por esta situación, en la que muchos de los mejores y más valientes sudafricanos están cumpliendo largas condenas en prisión, y algunos de ellos ya han sido ejecutados; por esta situación, nosotros, la gente de Estados Unidos y Gran Bretaña, tenemos una responsabilidad extraordinaria, ya que nosotros, a través de nuestras inversiones, a través del fracaso de nuestros gobiernos para tomar medidas firmes, somos culpables del fortalecimiento de la tiranía en Sudáfrica. Esta responsabilidad… esta responsabilidad nos presenta una oportunidad extraordinaria: la de unirnos en la única forma de la acción no violenta capaz de traer libertad y justicia a Sudáfrica, la acción a la que están llamando los líderes africanos, que consiste en un movimiento masivo para exigir sanciones económicas.

En un mundo que vive bajo la sombra terrible de las armas nucleares, ¿no reconocemos acaso la necesidad de perfeccionar el uso de las presiones económicas? ¿Por qué el comercio es considerado por todas las naciones y todas las ideologías como sagrado? ¿Por qué nuestro gobierno y el gobierno de ustedes en Gran Bretaña se niegan a intervenir ya mismo, como si esperaran que haya un baño de sangre en Sudáfrica —o una nueva Corea o Vietnam— para reconocer que existe la crisis? Si el Reino Unido y Estados Unidos decidieran mañana dejar de comprar productos sudafricanos, dejar de comprar el oro de Sudáfrica y bloquear su petróleo; si nuestros inversores y nuestros capitalistas retiraran su apoyo a la tiranía racial existente en el país, entonces el apartheid llegaría a su fin. Entonces, la mayoría de la gente sudafricana de todas las razas podría finalmente construir conjuntamente la sociedad que desea. De modo que este es el desafío al que se enfrentan las naciones del mundo. Y Dios quiera que logremos asumirlo y conformar ese gran movimiento creativo que busque generar un cambio y transformar ese pasado oscuro de inhumanidad del hombre sobre el hombre, en un futuro brillante de justicia, paz y buena voluntad.

Y permítanme decirles que el problema de la injusticia racial no se limita a ninguna nación en sí misma. Ahora sabemos que se trata de un problema que se extiende en todo el mundo. Y ustedes saben muy bien, aquí en Londres, aquí en Inglaterra, que hay miles y miles de personas de color que están migrando hacia aquí desde muchísimas tierras; desde el Caribe, desde Pakistán, desde India, desde África. Y tienen derecho a venir a esta gran tierra y tienen derecho a esperar encontrar justicia y democracia en este país. E Inglaterra deberá estar eternamente alerta. Porque si no, se creará el mismo tipo de guetos que tenemos en los Harlems de Estados Unidos. Surgirán los mismos problemas de injusticia, los mismos problemas de desigualdad en el trabajo. Y por eso les digo que el desafío de cada ciudadano de buena voluntad de esta nación es darlo todo por hacer real la democracia para toda la gente, para que toda la gente de esta tierra pueda vivir junta, para que todos los hombres sean capaces de vivir juntos como hermanos.
Se sabe que cada disciplina académica tiene ciertas palabras que rápidamente se convierten en estereotipos y clichés. Cada disciplina académica tiene su vocabulario técnico. La psicología moderna tiene una palabra que probablemente se esté utilizando ahora más que cualquier otra. Es la palabra «inadaptado». Ustedes han escuchado esa palabra. Es el grito de alerta de la psicología infantil moderna. Y claro que todos queremos estar bien adaptados en nuestras vidas, queremos evitar personalidades neuróticas y esquizofrénicas. Pero esta noche debo decirles, amigos, para ir terminando, que hay algunas cosas de mi propio país y algunas cosas del mundo, frente a las que me enorgullece ser un inadaptado y llamo a todos los hombres de buena voluntad a ser unos inadaptados frente a esas cosas, hasta que la buena sociedad sea real. Debo decirles honestamente que no tengo ninguna intención de adaptarme a la segregación, a la discriminación, al colonialismo ni a este tipo de fuerzas. Debo decirles honestamente que no tengo ninguna intención de adaptarme a la intolerancia religiosa. Debo decirles honestamente que no tengo ninguna intención de adaptarme a condiciones económicas que roban las necesidades de muchos para dar lujos a unos pocos. Debo decirles esta noche, que no tengo ninguna intención de adaptarme a la locura del militarismo ni a los efectos contraproducentes de la violencia física, ya que mientras haya Sputniks y exploradores surcando el espacio exterior y misiles balísticos teledirigidos grabando autopistas de muerte en la estratosfera, ningún país ganará las guerras. Ya no se trata de elegir entre la violencia y la no violencia; se trata de elegir entre la no violencia o la no-existencia. Y la alternativa al desarme, la alternativa a la suspensión progresiva de pruebas nucleares, la alternativa al fortalecimiento de la ONU y, por su medio, el desarme en todo el mundo, bien puede llegar a ser una civilización sumergida en el abismo de la aniquilación. Tengan por seguro que nunca voy a adaptarme a la locura del militarismo.

Verán, muy posiblemente nuestro mundo esté necesitando en este momento una nueva organización, la Asociación Internacional para la Promoción de la Inadaptación Creativa…hombres y mujeres… hombres y mujeres que sean tan inadaptados como el Profeta Amós, que en medio de las injusticias de su época pudo gritar palabras cuyo eco sigue sonando a través de los siglos: «Corra el juicio como las aguas y la justicia como impetuoso arroyo»; tan inadaptados como el difunto Abraham Lincoln, el gran presidente de nuestra nación que tuvo la capacidad de ver que Estados Unidos no podía sobrevivir siendo mitad esclavo y mitad libre; tan inadaptados como Thomas Jefferson, que en una época increíblemente adaptada a la esclavitud, pudo registrar en las páginas de la historia palabras de proporciones cósmicas: «Sostenemos que estas verdades son evidentes en sí mismas: que todos los hombres son creados iguales, que su Creador los ha dotado de ciertos Derechos inalienables, entre los cuales están la Vida, la Libertad y la Búsqueda de Felicidad»; tan inadaptados como Jesús de Nazaret, quien supo decir a los hombres y mujeres de su tiempo: «Quien a hierro mata, a hierro muere». Y a través de tales inadaptaciones es que lograremos salir de la larga y sombría noche de la inhumanidad del hombre sobre el hombre y llegar al alba luminosa y brillante de la libertad y la justicia.
Quiero decirles que sigo creyendo que la humanidad estará a la altura de las circunstancias. A pesar de este tiempo oscuro, a pesar de las dificultades del presente, a pesar de esta época de tensión emocional en la que los problemas del mundo son gigantescos en su extensión y caóticos en su detalle, sigo teniendo fe en el futuro t sigo creyendo que podemos construir una sociedad fraternal y pacífica. Hay una canción que cantamos en nuestro movimiento, que tantas veces hemos cantado tomados de la mano de uno y otro lado de los barrotes de la prisión. Recuerdo momentos en que hemos estado en celdas hechas para 12 personas, en las que terminábamos siendo 15 o 20, y aun así encontrábamos la forma de levantar nuestras voces y cantar esa canción. Ayer por la tarde hice referencia a ella en mi prédica en la Catedral de San Pablo. «Venceremos. Venceremos. En lo profundo de mi corazón, creo que venceremos». Y creo que de alguna manera la humanidad vencerá y creo que las fuerzas del mal serán derrotadas. Creo esto porque Carlyle está en lo cierto: «Ninguna mentira vive para siempre». Creo que venceremos porque William Cullen Bryant está en lo cierto: «La verdad, aplastada en la tierra, resurgirá». Creo que venceremos porque James Russell Lowell está en lo cierto: «La Verdad siempre al patíbulo, / la Injusticia siempre en el trono, / pero aquel patíbulo regula el futuro, / Y detrás del desconocido misterioso, Dios se erige en la sombra, velando aquello que le pertenece».

Con esta fe, seremos capaces de hacer a un lado los consejos de la desesperanza y echar nueva luz en las oscuras cámaras del pesimismo. Con esta fe, seremos capaces de transformar esta elegía cósmica que pende sobre nosotros en un salmo creativo de paz y fraternidad. Con esta fe, seremos capaces de acelerar la llegada del día en que todos los niños de Dios —negros y blancos, judíos y gentiles, protestantes y católicos, hindúes y musulmanes, creyentes y ateos— podrán unir sus manos y cantar las palabras del viejo espiritual negro: «¡Libres al fin! ¡Libres al fin! Gracias a Dios todopoderoso, ¡somos libres al fin!»

Tenemos un camino muy largo por recorrer para poder resolver este problema, pero gracias a Dios, hemos logrado mucho. Hemos recorrido un largo camino. Quiero terminar citando las palabras de un viejo predicador negro y esclavo, cuya gramática y dicción no eran del todo correctas, pero las palabras que pronunciaba eran de gran profundidad simbólica: «Señor, no somos lo que queremos ser. No somos lo que deberíamos ser. No somos lo que vamos a ser. Pero, gracias a Dios, no somos lo que éramos». Gracias.

AMY GOODMAN: Ese fue el discurso del Dr. Martin Luther King Jr. en la Iglesia del Temple de Londres, el 7 de diciembre de 1964. Tres días más tarde, recibiría el Premio Nobel de la Paz en Oslo, Noruega. El audio de este discurso fue encontrada recientemente por Brian DeShazor, director del archivo de Pacifica Radio. Para obtener una copia del programa de hoy y para saber cómo fue que se descubrió esta grabación única de Luther King, visiten nuestro sitio web democracynow.org. El sitio del archivo de Pacífica Radio es PacificaRadioArchives.org.
Traducido por Manuel Vargas y Esther Ortiz. Editado por Verónica Gelman yDemocracy Now en Español.
*Fuente: Democracy Now

El articulo Exclusivo: un discurso de MLK del año 1964 sobre los derechos civiles, la segregación y el apartheid en Sudáfrica apareció primero en piensaChile.

Martin Luther King, las mujeres y el movimiento

Redacción piensaChile — Sun, 16 Feb 2014 02:30:29 +0000

Mumia Abu-Jamal

Traducido por Refugio del Rio GrandeEditado por S. Seguí

Estamos hoy reunidos a la inmensa sombra del reverendo Martin Luther King, lo que resulta totalmente pertinente porque, como su coetáneo el pastor Malcolm X, King tuvo la capacidad de crecer más allá de sus propios condicionamientos sociales, culturales, religiosos e incluso de clase.

Pero antes de continuar, es preciso que demos las gracias por su gentil invitación a la Dra. Tanisha Ford y a la Dra. Hakima Abbas, que presiden este evento, y a nuestros colegas que participan en este coloquio, la Dra. Johanna Fernandez, Alexis Pauline Gumba, Christopher Tinson, Jamilah Wilson, Walidah Imarisha, Noelle Hanrahan, The Cornel West Theory y otros que irán llegando.

Gracias también a The Feminist Wire (La Conexión Femenina) por cubrir este evento.
¿De qué modo nos guía la vida del Dr. King en nuestros debates sobre los temas que enfrentamos hoy, en los albores de un nuevo siglo? Temas tan complejos y diversos como la triste y penosa experiencia que sufren con este criminal sistema judicial las comunidades lesbiana, gay, bisexual y transexual (LGBT); las mujeres negras, que constituyen el segmento de población presa que crece más rápidamente en las cárceles de los Estados Unidos; la violencia social y sistemática contra las mujeres y niñas negras; la cultura de violencia sexual que hoy satura la sociedad estadounidense; o el feminismo como fuerza social que amplía nuestra visión del complejo industrial de prisiones.

Si el Dr. Martin Luther King, Jr. estuviera hoy con nosotros tendría 85 años de edad. Pero él no está aquí. Sin embargo, sus ideas crecieron con la experiencia de los movimientos, y, quizás lo más importante, su inspiración sigue entre nosotros.

Porque el Movimiento por los Derechos Civiles tuvo un impacto profundo en el país, en el mundo y en los movimientos del futuro. Pero Martin, criado como lo fue en el seno de una familia baptista, conservadora y privilegiada de clase media, parece no haber estado preparado para las tumultuosas y desordenadas luchas de sus tiempos, cuando los negros se vieron forzados a pelear a nivel nacional contra la opresión racial, de clase y de género.

MLK y Ella Baker

Dada su formación privilegiada, le fue muy difícil aceptar a las mujeres activistas, dueñas de sí mismas, capaces de expresar en voz alta sus ideas. Eso quizás se ve con más claridad en sus intercambios con la activista y organizadora Ella Baker. Porque, digámoslo claramente, como muchos, quizás la mayoría de los hombres, Martin Luther King, fue sexista y chauvinista. Como hombre de su clase y profesión, esperaba ser objeto de respeto, especialmente por parte de las mujeres.

Ella Baker, brillante y capaz organizadora, era incapaz de inclinarse ante ningún líder espiritual o nacional de su tiempo. Ella se opuso, en principio, a la idea de liderazgo carismático, prefiriendo en su lugar, el liderazgo colectivo que es el resultado del trabajo directo con el pueblo.

Ella fue una de las fundadoras de la SCLC (Conferencia de Líderes Cristianos del Sur), fundó el Student Non-Violent Coordinating Committee (Comité Coordinador de Estudiantes No-Violentos, SNCC) y viajó por el país organizando, como secretaria de organización nacional de la National Association for the Advancement of Colored People (Asociación Nacional por el Desarrollo del Pueblo de Color, NAACP). En sus propias palabras, ella expresa por qué no podía llegar a tener su lugar entre los ministros de la SCLC:

Ella Baker (13-12-1903/13-12-1986)

“Yo no hubiera llegado a tener papel alguno en niveles de liderazgo en la SCLC. ¿Por qué no? En primer lugar, porque soy mujer. Además, no soy ministro. Y en segundo lugar… sabía que mi tendencia a hablar abiertamente… no sería bien recibida. La combinación de las actitudes básicas de los hombres, y especialmente de los ministros, en lo que respecta al papel de la mujer en estas organizaciones de la iglesia – recibir órdenes, no ofrecer liderazgo– y los, digamos, problemas de ego derivados de tener que sentir que hay alguien que … sabe más sobre un montón de cosas que ellos mismos sabían en ese momento, hacía que jamás se me hubiera permitido ser líder en el movimiento (Dyson 195).”

King se sentía “incómodo” cuando Ella Baker, u otras mujeres como ella, estaban presentes. Ella acostumbraba a decir: “Gente fuerte no necesita líderes fuertes”. (Abu-Jamal 159). Además, tampoco estaba interesada en crear organizaciones nacionales, ella creía en la construcción de movimientos.

King, como hombre transformado por el febril movimiento en torno suyo, se esforzó mucho por adaptarse, pero no le fue fácil. Porque, como muchos hombres, King tenía una debilidad por la carne femenina. Claro, él se sentía culpable por eso, pero se lo permitía, porque no sabía decir no. En este conflicto entre la carne y el espíritu, inevitablemente la carne tuvo la última palabra.

Muchos de nosotros asociamos al Dr. King con su última obra extraordinaria en el movimiento The Poor People’s Campaign (La Campaña de los Pobres).

National Welfare Rights Organization (1966-1975)

Cuando aceptó la invitación de George Wiley, director ejecutivo de la National Welfare Rights Organization (Organización Nacional por los Derechos de Asistencia Social, NWRO) para dirigirse a la junta directiva de esta organización, el Dr. King tuvo una impresionante sorpresa. Porque el equipo directivo de la NWRO estaba integrado por mujeres, ofendidas porque ellas habían sido las primeras en proponer la idea de la Campaña de los Pobres, antes incluso que la SCLC.

Cuando Martin Luther King tomó asiento con la junta, ellas, su agresividad y lo radical de sus ideas, lo impresionaron fuértemente. Cuando le llegó el turno de palabra, expuso su pensamiento y les pidió apoyo.
Cuando la vicepresidente de la NWRO, Etta Horn, le pidió sus impresiones sobre la Ley de Derecho Público 90-248, King se quedó mudo. La líder de la NWRO, Johnnie Tillmon, dijo a King que Horn “estaba hablando del Proyecto de Ley Contra la Asistencia Social, H.R. 12080”, que el Congreso de los Estados Unidos había aprobado el año anterior y que había sido firmado y hecho ley por el Presidente Lyndon Johnson en enero de 1967. Una vez más, King, no tenía la menor idea. Tillmon aprovechó muy bien su ventaja y le preguntó con firmeza: “Donde estaba usted … cuando nosotras estábamos en Washington buscando apoyo para las enmiendas que presentó el senador Kennedy?”

Johnnie Tillmon (4/10/1926 – 11/22/1995)

Martin Luther King, el líder del movimiento, se quedó perplejo frente a estas madres dependientes de la seguridad social y su total dominio de lo que hablaban. Johnnie Tillmon, viendo que King y sus asistentes se ponían a la defensiva dijo, “Mire, Dr. King, si usted no está al corriente de estos asuntos, debería admitirlo, y así podríamos continuar con la reunión.” King estuvo de acuerdo, y dijo: “Tiene razón Sra. Tillmon, no sabemos nada sobre cuestiones de asistencia social; estamos aquí para aprender.” (Dyson 208-9).

Así lo hizo. Escuchó. Y aprendió. ”Ese aprendizaje transformó sus ideas, las profundizó y las amplió. King superó muchas de sus creencias iniciales, y se convirtió en socialista en su orientación económica, cada vez más contrario al capitalismo, y además, algo muy raro entre los lideres negros de los derechos civiles de ese tiempo, abiertamente opuesto a la guerra.
Si bien como predicador Martin quizás atrajo a mujeres a la iglesia, hay que decir también que las mujeres, como maestras, le enseñaron algunas cuestiones básicas. Porque, en el centro, en el mero corazón tanto de la iglesia como del movimiento, estaban las mujeres. Su fe, su sabiduría, sus conocimientos, y las visiones femeninas de un futuro mejor, alimentaron sus expresiones, y les dieron vida.

El martirio de Martin Luther King, Jr., quizás terminó con su existencia individual, pero no paralizó el movimiento. Porque éste se extendió, creció, se profundizó y desarrolló. El Movimiento de los Derechos Civiles dio lugar y vida al Movimiento por la Liberación de los Negros, al movimiento de la mujer, al movimiento latino, al movimiento gay y a otros más. Y esto fue así porque resultó imposible reprimir eternamente aquellas energías democráticas. Cuando irrumpió el reverendo doctor King, abrió puertas que habían sido fuertemente cerradas con soldadura por la sociedad estadounidense.

Uno de los grupos más radicales del Movimiento por la Liberación de los Negros que surgió después de Martin Luther King, fue el Black Panthers Party (Partido de las Panteras Negras, BPP), fundado por dos estudiantes universitarios dos años antes del asesinato del Dr. King. Aún cuando el BPP estaba definitivamente marcado por una imagen machista, (con sus gorras y chaquetas de cuero negro, sin olvidar sus armas de fuego), sin embargo, el Partido no fue solo un colectivo de hombres. En verdad, ocurrió lo contrario.

El BPP tenía una mayoría de mujeres entre sus miembros y un buen número de mujeres lideraban secciones locales y tenían rango de capitanía en las ciudades. En verdad, el BPP fue la única formación política de su tiempo que tuvo a una mujer al mando supremo del grupo: Elaine Brown (LeBlanc-Ernest 309).

Elaine Brown

¿Fue sexista el Partido de las Panteras Negras? Sí, sin ninguna duda. Pero, ¿quién no lo era en una sociedad sexista? Si Martin Luther King, con toda su extraordinaria educación y talento, estaba envuelto en las oscuras delicias del sexismo, ¿qué se podía esperar de hombres que no tenían su educación, que habían aprendido lo que sabían en las calles? Dicho eso, el liderazgo del Partido de las Panteras Negras anunció precisamente en esos tiempos que apoyaba la liberación de la mujer y la liberación gay. Huey P. Newton, cofundador del Partido, señaló una vez: “… los homosexuales son quizás la clase más oprimida de la sociedad.”
Frankye Malika Adams, del capítulo de Brooklyn del BPP, dijo: “Las mujeres manejaban el Partido de las Panteras Negras casi totalmente. No sé como llegó a ser un partido de hombres o se pensó que era un partido de hombres.” Frankye sabía lo que todos los hombres del Partido sabían, es decir, que a pesar de lo que los periódicos decían, sin las mujeres que cuidaban que todos los días se hiciera el trabajo, la organización no hubiera durado tanto como duró, ni hubiera hecho todo lo bueno que hizo. Y punto. (Abu-Jamal 164)

Las mujeres son el corazón de los movimientos. Son organizadoras, como Ella Baker. Son líderes, como lo fue Elaine Brown. Ellas realizan el trabajo que hace funcionar a las organizaciones y los movimientos. Pero debido al sexismo que existe en una sociedad capitalista, de este trabajo se publica poco y es aún menos conocido.

Kathleen Cleaver	Kathleen Cleaver

Pero la simple verdad es que la revolución es un trabajo de mujeres. Y de hombres. Es el trabajo conjunto de todos, trabajando como camaradas. Kathleen Cleaver fue miembro de las Panteras Negras. Se afilió al partido y ahora es profesora de Derecho y combate contra el complejo industrial de prisiones. Safiya Asya Bukhari fue una estudiante universitaria que se fascinó con el programa de desayuno para niños que tenía el Partido. Cuando fue amenazada por la policía, dejó la universidad, ingresó al Partido y después dirigió la organización de éste en la costa Este de los Estados Unidos, desde su sede central en el Bronx. Más tarde, Safiya dirigió y fue comandante de unidades del Ejército Negro de Liberación, antes de reunirse con sus antepasados.

Safiya Asya Bukhari, nacida Bernice Jones (1950-2003)

Martin Luther King, Jr. fue creado, tanto literal como figurativamente, por mujeres. Ellas lo educaron, incluso cuando él no quería ser educado. Citando otra vez a Ella Baker: “Martin no creó el movimiento; el movimiento creó a Martin.”

Los movimientos sociales progresistas y de liberación son alentados y sostenidos por los talentos que aportan las mujeres. Ellas amplían nuestras perspectivas sobre los asuntos de la mujer, sobre el género sexual, y sobre cómo, bajo el capitalismo, los que están en la prisión por delitos capitales también son explotados, atomizados y forzados a pelear entre ellos, para preservar a los gobernantes.

Martin abrió puertas de estancias que no sabía que existieran; pero lo hizo con la esperanza de que eso condujera a una mayor y más perfecta justicia social. En uno de sus últimos discursos en la SCLC, King presentó una síntesis de sus ideas, pidiendo una radical reestructuración de todo el sistema: “Estamos llamados a ayudar a los desanimados pordioseros del mercado de la vida. Pero un día vamos a llegar a la conclusión de que un edificio que produce pordioseros necesita ser reestructurado.” Y continuó abiertamente con las preguntas que previamente se había hecho en privado: “…¿quién es dueño del petróleo?… ¿quién es dueño del hierro? ¿por qué tenemos que pagar por el agua en un mundo que está compuesto en dos terceras partes de agua?” El Martin Luther King de 1967 era un hombre diferente al de 1965; era un hombre más profundo. Este nuevo tipo nuevo de hombre diría cosas como:

““Una nación que mantenga esclava a una población durante 244 años la “cosifica”, la convierte en objetos. Por consiguiente, la explotará y la convertirá en económicamente pobre … pobre en todo. Una nación que explote buscará inversionistas extranjeros y usará su poderío militar para protegerlos. Todos estos temas van unidos.” (Dyson 84)

Es una cierta ironía que Martin Luther King no tratara de trabajar más estrechamente con Ella Baker, una de las más brillantes organizadoras de su tiempo. Casi 30 años antes de que floreciera su carrera como organizadora en el Movimiento de los Derechos Civiles, ella y su colega, Marvel Cooke, escribieron un importante artículo publicado en The Crisis (La Crisis), el periódico de la NAACP, artículo que exponía la naturaleza venal del capitalismo para con las mujeres negras pobres de Harlem. Baker y Cooke escribieron:

““No solo el trabajo humano es intercambiado y vendido por salarios de esclavo, sino que también el amor humano es artículo de negocio. Sea trabajo o amor, las mujeres llegan temprano a las ocho de la mañana y trabajan hasta la una, o hasta el tiempo por el que son contratadas. Llueva, truene o relampaguee, haga frío o calor, ellas tienen que trabajar por diez, quince y veinte centavos por hora.” [Zinn 404]

Este rostro desnudo del capitalismo, donde uno vende su carne para poder comer, fue algo que Ella Baker supo ver, pero que a King le tomó toda la vida sólo vislumbrarlo. El capitalismo devora a los suyos, no hay murallas chinas, ni barreras sagradas, todo es compraventa, todo es dinero. El negocio es el valor más alto de la vida.
Y ello nos muestra el movimiento que todavía tiene por recorrer el Movimiento.

– El autor, Mumia Abu-Jamal, es periodista y uno de los presos políticos más emblemáticos del mundo. En mayo de este año cumplirá 59 años. Lo celebrarán miles de personas en todo el mundo exigiendo la libertad para un activista y periodista que ha sido víctima durante más de 32 años de la injusticia estadounidense. (Entrevista con el periodista y combativo preso político afroamericano Mumia)

*Fuente: Tlaxcala

Bibliografía

Abu-Jamal, Mumia, We Want Freedom, A Life in the Black Panther Party, (Cambridge: Seven Stories Press, 2004)
Dyson, Michael Eric, I May Not Get There With You: The True Martin Luther King (Nueva York: Touchstone, 2000)
Garrow, David E. Bearing the Cross: Martin Luther King. Jr. and the Southern Christian Leadership Conference (Nueva York: Harper Collins, 1986)
LeBlanc-Ernest, Angela D., “The Most Qualified Person to Handle the Job: Black Panther Party Women, 1966 – 1982, de Charles E. Jones, ed. The Black Panther Party Reconsidered (Baltimore, Md: Black Classic Press, 1988) (citas de Bobby Seale, A Lonely Rage: The Autobiography of Bobby Seale, (New York Times Bks., 1978)
Zinn, Howard, La otra historia de los Estados Unidos (Ed. Siglo XXI, 1999)

Discurso escrito el 3 de enero de 2014

Gracias a: Tlaxcala
Fuente: http://www.prisonradio.org/media/audio/mumia/martin-women-movement-1449-mumia-abu-jamal
Fecha de publicación del artículo original: 21/01/2014
URL de esta página en Tlaxcala: http://www.tlaxcala-int.org/article.asp?reference=11396

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