En el episodio de hoy, 30/09/2025, Inna Afinogenova, Marco Teruggi y Estefanía Veloz hablan de Efraín Fuerez, de 46 años, quien fue asesinado en medio del paro nacional en Ecuador, con tres disparos presumiblemente de armas de largo alcance, solo en poder de las Fuerzas Armadas. ¿Por qué no se trata de un ‘caso aislado’ y por qué consistuye un acto de terrorismo de Estado? ¿Cómo lo callaron los medios, tanto ecuatorianos, como internacionales?

Con la participación de Alondra Santiago, periodista, comunicadora, expulsada por el régimen de Noboa hace más de un año.

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TUWUN es una muestra de cine indígena que consiste principalmente en la realización de una Muestra Central, que cada año se desarrolla durante 4 días, en el territorio Mapuche del Mallolafken (lago Villarrica) y el Rukapillan (volcán Villarrica), acompañada de actividades realizadas en diversos espacios de la ciudad de Villarrica (Chile). Y de una Muestra Itinerante, que recorre diversos lugares de Wallmapu, el territorio ancestral Mapuche (sur de Chile y Argentina) y se realiza desde el mes siguiente a la muestra central, hasta el mes de junio del año siguiente, donde para el pueblo Mapuche culmina el ciclo y comienza nuevamente con la celebración del Wiñoy Tripantu (año nuevo Mapuche).

Se convoca a realizadores/as de todo el mundo, con obras audiovisuales que representen la identidad y cultura del pueblo Mapuche y de pueblos indígenas de Latinoamérica y el mundo, enfocadas desde el conocimiento ancestral y que aporten a los procesos de resguardo, protección y defensa de los territorios indígenas; obras que aporten a los procesos de descolonización del conocimiento, el pensamiento, la espiritualidad y territorialidad de los Pueblos Indígenas, habladas en idiomas originarios; obras que hayan sido realizadas de forma participativa con comunidades indígenas y/o realizadas a través de procesos de formación de escuelas de cine indígena.

La inscripción de películas se puede realizar de las siguientes formas:

(1) Enviando el formulario de inscripción a través del enlace: https://goo.su/QI4M

(2) Realizando la inscripción online a través de la plataforma https://festhome.com/festival/tuwun

(3) Solicitando el formulario de inscripción (formato word) y bases al correo tuwunwallmapu@gmail.com

CONTACTO

Para consultas escribir a tuwunwallmapu@gmail.com

Más información en las redes sociales de TUWUN: www.tuwun.org, facebook, instagram.

Cine y Comunicación MAPUCHE
Wallmapu (Territorio Mapuche)
http://adkimvn.org/

Más sobre el tema:

SINOPSIS En comunidades Mapuche del entorno del Rukapillan (volcán Villarrica), desde tiempos muy antiguos se ha practicado el Wizun (alfarería Mapuche). “AWKA KULLIN, Nacidas del Barro”, aborda el proceso de creación de esculturas cerámicas representativas de diversos animales silvestres habitantes del bosque nativo, realizadas con el objetivo de contribuir a la valoración y resguardo de la biodiversidad y la cultura ancestral del Wallmapu, el territorio Mapuche.

El articulo Abren nueva convocatoria para participar de muestra TUWUN apareció primero en piensaChile.

Es sabido –aunque nunca deja de ser impactante- como nuestra educación, la TV y los periodistas que informan respecto del “conflicto mapuche” NUNCA informan sobre la raíz de dicho conflicto: La expoliación –violenta o con engaños, y que significó de acuerdo a José Bengoa la muerte del  20% de los mapuches- de casi todo el territorio poseído por los mapuches efectuada por el Estado  y por numerosos usurpadores chilenos y extranjeros a lo largo de los siglos XIX y XX. Seguramente  muchos de esos periodistas todavía quieren creer en el mito infame de la “pacificación de la  Araucanía”, o no se atreven a indagar en la historia por temor a ser sancionados, o derechamente  tienen prohibido hacerlo.

Leyendo el excelente libro de Martín Correa Cabrera: “La historia del despojo». El origen de la  propiedad particular en el territorio mapuche” (Pehuén y Ceibo; Santiago; 2021) me ha impactado  especialmente una particular coincidencia. Esta es que el libro relata que en la actual provincia de  Arauco, uno de quienes más despojó de sus propiedades a los mapuches fue el comerciante francés  Pedro Etchepare Borda, quien “haciendo lesos” a decenas de aquellos en 1876 se “quedó” con varios  miles de hectáreas dando forma a las Haciendas Antiquina y Lanalhue y al fundo Tranguilvoro (ver  Correa; pp. 62-3). Y que

“el trabajo realizado por el comerciante Etchepare para hacerse de los  dominios mapuche es realmente notable y, como era de esperar, facilitado por la presencia del  intendente Hermógenes Pérez de Arce –o el gobernador Benjamín Ortiz Fernández, en ausencia de  éste- y la connivencia permanente del notario Ramón Saavedra” (p. 64).

El punto es que pocos días atrás Megavisión hizo un reportaje sobre las víctimas del “conflicto  mapuche” en la zona de Arauco, donde entrevistó extensamente a Solange Etchepare Lacoste, quien ha sufrido en sus propiedades en Lanalhue numerosos atentados incendiarios y que se ha constituído en directora de la Fundación de Víctimas del Terrorismo (FVT) de Bío-Bío y Arauco. Por cierto, el reportaje no se complementó con un intento de desentrañar el origen histórico de sus propiedades afectadas, para que los televidentes pudiesen comprender las raíces tanto del  sufrimiento más que centenario de los mapuches desplazados de esas propiedades, como del que  sufre hace años la familia Etchepare.

Es evidente que

mientras la sociedad chilena no pueda interiorizarse del conjunto del drama histórico y actual de la Araucanía (Wallmapu) no estará en condiciones efectivas de comprender la magnitud del problema y –mucho menos- de proceder a desarrollar políticas de envergadura que puedan resolverlo con el máximo de justicia posible.

Por cierto, ello implicaría -para partir sobre bases sólidas- una modificación profunda de la educación histórica sobre el tema, acompañado de  una intensa labor de búsqueda y de difusión de la verdad de aquel por parte de universidades,  medios masivos de comunicación, partidos políticos, organizaciones sociales y culturales, entidades espirituales, etc. Es decir, que la sociedad chilena pueda comprender la naturaleza del problema y sus profundas y complejas raíces históricas. Por el contrario, de continuar con nuestra actual ignorancia y “amnesia histórica”, seguiremos inhabilitados para solucionar realmente este grave problema.

Más sobre el tema:

Reseña del libro: Martín Correa Cabrera. Historia del despojo. El origen de la propiedad particular en el territorio mapuche

Entrevista con el autor Martín Correa Cabrera:

“Plantar Pobreza”

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UMAG TV presenta el registro de la Cantata «Nuestra Madre Grande«, obra musical compuesta por ex presos políticos durante su cautiverio en Isla Dawson y que fue mostrada en el Teatro Municipal “José Bohr” en el marco de la conmemoración de los 50 Años del Golpe de Estado en Chile. La grabación fue realizada el día 3 de septiembre de 2023, incluyendo, además de la presentación de la obra, entrevistas a los autores Manuel Rodríguez, Fernando Lanfranco y Marco Barticevic y diversos participantes de la función.

El recital fue realizado ante más de 500 personas, concluyendo con la canción “Tamo Daleko”, himno tradicional de los dawsonianos. La puesta en escena, que contó con la dirección musical de Fernando Alarcón, incluyó a 34 personas: dos guitarristas, Ariela Caripán y Fernando Lanfranco; un charanguista, el joven Osvaldo Fernández, y el percusionista, Christian Mancilla. Al mismo tiempo, participaron dos relatores, Jeanette Antonín y Nelson Reyes; y los cantantes solistas Natalia Flores, Divna Razmilic, Carlos Parra, Oscar Galindo, Gabriel Gómez, Gonzalo Fernández y Vicente Levín. A este conjunto se sumaron 22 personas, principalmente, alumnos de la carrera de Educación Musical de la Universidad de Magallanes, que conformaron un coro de sopranos, contraltos, tenores y bajos.

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El representante del Lof Radalko de Curacautín, el Lonko Alberto Curamil, junto a la Red de Acción por los Derechos Ambientales (RADA) y el Movimiento de Defensa por el acceso al Agua, la Tierra y la protección del Medioambiente (Modatima Wallmapu), presentaron ante oficina regional de la Superintendencia del Medio Ambiente en la ciudad de Temuco, una denuncia en contra del proyecto geotérmico Adobera, de propiedad de la holandesa Transmar Renewables.

El documento establece que dicha empresa evadió el Sistema de Evaluación Ambiental y omitió información relevante respecto de las características del proyecto, del territorio y su localización.

Según explicaron desde Modatima Wallmapu “esta iniciativa debe ingresar al SEIA porque es parte del proyecto de generación eléctrica de Transmark proyectado para 9 MW en la zona, por encontrarse en las cercanías de áreas protegidas, por situarse sobre un humedal, y por poner en riesgo especies endémicas de flora y fauna en estados de conservación como la especie Araucaria Araucana”.

Por su parte, el Lonko Alberto Curamil, afirmó que “se trata de un proyecto muy complejo que afectará directamente nuestro patrimonio cultural y sistemas de vida de nuestro pueblo que habita ancestralmente esta zona. Ni siquiera se realizó la consulta indígena respectiva”.

La empresa no realizó un Estudio de Impacto Ambiental para iniciar la perforación de 6 pozos profundos (1500 a 2000 mts), escudándose en la respuesta favorable del Servicio de Evaluación Ambiental (SEA) a una consulta de pertinencia que ingresaron durante el 2021 con omisión de información.

“Hemos visto cómo la empresa ha querido lavar su imagen promoviendo este proyecto como ‘energía sustentable’ a través de diversos medios de comunicación locales, regionales y nacionales, declarando que continuará con las gestiones y que somos nosotros quienes no hemos querido conversar. Eso no es así, puesto que ni siquiera realizaron la consulta indígena respectiva”, afirmaron desde Modatima Wallmapu. 

En tanto, la Red de Acción por los Derechos Ambientales (RADA) explicó que “la evidencia empírica plantea que el desarrollo geotérmico puede provocar perturbaciones superficiales, cambios físicos y térmicos por la extracción de líquidos, ruido, contaminación química, elevadas temperaturas en ríos, lagos y agua subterránea. También, se pueden producir cambios en la formación de las nubes y el clima por emisiones de vapor, así como emisión de gases no condensables a la atmósfera y la descarga de salmuera a cuerpos de agua superficiales o subterráneos, lo cual tiene potenciales probabilidades de alterar el equilibrio biológico de los ecosistemas donde se instala”.

“Recordemos que en Chile ya han existido graves impactos ambientales en la región de Atacama, en la zona sagrada de El Tatio, derivados de la generación de energía geotérmica. Allí, pueblos atacameños y quechuas sufrieron daños a su territorio por la omisión de los riesgos que conlleva poner en marcha estas tecnologías, experiencia que fortalece el rechazo a estos proyectos, ya que no resultan compatibles con las formas de vida, prácticas y representaciones territoriales de los pueblos”, agregaron.

https://drive.google.com/file/d/1f9VPPE9PabulNHzNW-ZQe6E5MhbV4kcX/view?usp=sharing

Contacto: 

Red de Acción por los Derechos Ambientales, RADA – radatemuko@gmail.com

Movimiento de Defensa por el acceso al Agua, la Tierra y la protección del Medioambiente, Modatima Wallmapu – modatima.wallmapu@gmail.com

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La vicepresidenta de la Cámara de Diputados de Bolivia, Elsa Alí Ramos y la ex asambleísta boliviana y dirigenta kallawaya, Elisa Vega Sillo, participarán en un diálogo junto a la presidenta del Senado Yasna Provoste y la directora organizacional de ANAMURi, Gabriela Curinao,  participarán este 28 de abril a las 12.00 hrs del encuentro “Plurinacionalidad y proceso constituyente: diálogo boliviano – chileno en torno a la experiencia de mujeres líderes”.

La actividad es organizada por la Cátedra Amanda Labarca de la Vicerrectoría de Extensión y Comunicaciones de la Universidad de Chile.

DONDE: Canal de Youtube de la Universidad de Chile.

CUANDO: miércoles 28 de abril a las 12.00 hrs.

CONTACTO DE PRENSA

Denisse Espinoza – +56 9 5472 2534

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20 octubre, 2020

Con el ex presidente Evo Morales en el exilio y excluido de postularse, el MAS encontró en David Choquehuanca las características que buscaba para un vicepresidente: experiencia en la gestión y afinidad con las organizaciones sindicales y campesinas del país. La ventaja de 20 puntos porcentuales que se muestra en el cuadro de salida y en el recuento parcial de votos indica que la elección fue correcta.

Descendiente de aymara, David Choquehuanca tiene 59 años, nació en una comunidad a orillas del lago Titicaca, el más alto del mundo, y se define a sí mismo como anticapitalista y antiimperialista. Líder indígena y campesino, trabajó codo a codo con Evo Morales durante casi 30 años, en el movimiento popular y en el gobierno.

En 2006, cuando asumió el cargo de canciller de Bolivia, su oficina llamó la atención por un “continuo ir y venir de representantes de los movimientos sociales”, como se describe en un informe de Estadão en ese momento.

Las relaciones exteriores de Bolivia, bajo su mando, estuvieron marcadas por los esfuerzos de integración latinoamericana, sin romper con los gobiernos de derecha del continente. Esta elección se reflejó hasta los últimos meses de gobierno. En 2019, por ejemplo, Morales vino a Brasil y felicitó a Jair Bolsonaro por su investidura presidencial.

Claudia Peña, exministra de Autonomía de Bolivia, destaca la diferencia entre la transición boliviana actual y la que se dio en Ecuador en 2017. En ese momento, Lenin Moreno asumió el gobierno apoyado por el expresidente Rafael Correa, pero rompió con la base. predecesor y fue acusado de traición.

David Choquehuanca, sí, representa a los sectores populares, los pueblos indígenas y la identidad profunda de Bolivia

“Cuando se discutió quiénes serían los candidatos del MAS en esta nueva elección, David Choquehuanca fue uno de los favoritos en el altiplano boliviano, que representa menos de la mitad del territorio nacional”, recuerda Peña.

“La candidatura de Arce se impuso por su conocimiento económico y la representatividad de los sectores de clase media. No creo que sea un Lenin Moreno porque estuvo en el centro de las decisiones económicas que respondieron a los principios de la redistribución, privilegiando las necesidades de los sectores más empobrecidos ”.

Sobre la importancia del vice en la boleta, el exministro del MAS enfatiza que el golpe sacó a la luz la necesidad de fortalecer la lucha indígena.

“Arce tiene el conocimiento económico, sabe manejar el aparato estatal, pero no necesariamente tiene representación con los sectores populares”, reflexiona. “David Choquehuanca, sí, representa a los sectores populares, los pueblos indígenas y la identidad profunda de Bolivia. Hay una complementariedad muy interesante, que requerirá un diálogo y una negociación constantes ”.

El desafío de la sucesión

Desde los gobiernos de Morales, la vicepresidencia ha jugado un papel central en la configuración de las políticas públicas. El edificio donde hasta 2019 funcionó la oficina del entonces diputado Álvaro García Linera fue escenario de debates, investigaciones y reflexiones sobre el proceso de transformación que vive Bolivia.

El historiador Luis Dufrechou analiza que el nuevo vice debe profundizar este proceso. “Habrá una mayor autocrítica sobre el legado de Evo Morales. Choquehuanca ya se ha mostrado bastante crítico en la campaña, particularmente con la figura de Evo, y con el error de haberse lanzado a la reelección ”[a pesar de la derrota en el referéndum de febrero de 2016]. Fue la figura más importante del MAS que habló en estos términos abiertamente ”, dice.

El historiador define a Choquehuanca como «un representante del ala más indígena, menos desarrollista y menos tecnocrática del movimiento». Según él, hasta el regreso de Evo Morales a Bolivia, aún se desconoce el papel que tendrá en la gestión.

«Espero que la figura de Choquehuanca contribuya a una crítica, no destructiva, sino interna», agrega Dufrechou. «Esto podría ayudar a facilitar la apertura de un nuevo ciclo de hegemonía del MAS, criticando lo que claramente fueron los errores del pasado más inmediato».

Similitudes y diferencias

Como Luis Arce, el futuro vicepresidente tiene formación académica. El diploma que considera más importante, sin embargo, lleva el sello de la Escuela Nacional de Formación de Personal Niceto Pérez, organizada por la Asociación de Pequeños Agricultores de Cuba.

Para Choquehuanca, la coca es una planta sagrada y todos los recursos naturales en suelo boliviano deben ser nacionalizados.

En este último aspecto, no hay mucha diferencia en relación al exministro de Economía. Arce lideró el proceso de nacionalización de los hidrocarburos, aunque admite la extracción por parte de empresas extranjeras -a tasas más elevadas- y estudia alianzas con corporaciones chinas y alemanas para la industrialización del litio.

Las declaraciones del diputado suelen ser más apasionadas y contundentes, sobre todo cuando se refieren a la presencia de empresas transnacionales en el país.

A lo largo de la campaña, enfatizó la necesidad de la participación popular en las decisiones. “No debemos dejar la conducta de un país únicamente en manos de burócratas”, dijo en julio de este año en una entrevista con el portal Diálogos del Sur. “Las decisiones políticas deben tomarse con la participación de todos, de todos los movimientos sociales , del pueblo.»

La elección de Arce y Choquehuanca debe hacerse oficial entre el miércoles (21) y el jueves (22). El nombramiento de los primeros ministros, que debe comenzar en noviembre, es esperado con gran expectación entre la militancia, porque dará pistas sobre el papel que tendrá el viceministro en el nuevo gobierno.

Edición: Leandro Melito

Daniel Giovanaz, Brasil de Fato

*Fuente: Resumen Latinoamericano

 

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FELIPE QUISPE «EL MALLKU» ADVIERTE:

NO SOMOS MASISTAS, NO LEVANTAREMOS LOS BLOQUEOS HASTA QUE RENUNCIE JEANINE AÑEZ

«El movimiento indígena está vivo y listo como el año 2000 cuando hicieron temblar a Banzer, el 2003 escapar a Goni y el 2005 hacer renunciar a Mesa. Ahora es cuando, me llamaron, me hablaron mucho los hermanos y hermanas para encabezar esta lucha.

Ahora vamos a luchar para unir a los hijos de Tupac Katari y Bartolina Sisa, la lucha sigue.

Jeanine Añez, es una persona que le gusta el dinero, le gusta vaciar. Como ladrona que vacía todo, están vaciando nuestros recursos del Estado. Quiere cumplir un año para después pedir asilo en otro país, lo que complicaría su extradición, como sucede con Gonzalo Sánchez de Lozada, por eso no permitiremos que se vaya.

Se están llevando todo estos extranjeros, son croatas, ellos vinieron a esconderse a Bolivia como delincuentes. Y ahora que se convirtieron en empresarios, para saquear el estado. Están en palacio. Leyes hicieron a su favor, han condonado deudas que debían al estado, como de sus amigos empresarios.Ellos nos llaman de llamas, indios, salvajes, ignorantes, Bestias Humanas, vean las redes sociales. Eso duele mucho y duele en el alma.

Son buitres de otros países que vinieron a querer manejarnos, ahora nosotros tenemos jóvenes que han estudiado, tenemos politólogos, sociólogos, antropólogos, tenemos profesionales.La única solución para que se levante el bloqueo, es la salida de Jeanine Añez, nosotros seguiremos, seguiremos, seguiremos en los bloqueos hasta que renuncie.

“Vamos a salir adelante como en 2003, en ese entonces estuvimos pocas provincias solo La Paz, hemos hecho las huelgas de hambre, los bloqueos y hemos hecho escapar a los vende patrias».

RESURGE LA «FUERZA REVOLUCIONARIA QULLA» PARA RESPALDAR LOS BLOQUEOS

ESTE MIERCOLES, en el congreso interno de Taypi (Murukarka y Lliji Lliji), capital de los Qullas, se determinó lo siguiente:

 

1. Exigir la renuncia de la señora Jeanine Áñez.

2. Dar respaldo al hermano Felipe Quispe Huanca como al comité de bloqueos a nivel nacional.

3. La creación o el resurgimiento del Ejército Qulla (aquel ejército que luchó contra la invasión inka y la española) para la defensa de los hermanos marchistas. Isidro Choque, una de las autoridades de Taypi Murukarka, manifestó las molestias contra el gobierno de turno, expresando con vehemencia la renuncia de la autoproclamada Jeanine Áñez, caso contrarío estarían obligados a cercar la sede gobierno.

En las próximas horas, a base de 500 jóvenes reservistas de Taypi, se gestionará el resurgimiento del Ejército Qulla. La finalidad de FRQ (TCh’) la «Fuerza Revolucionaria Qulla» (Taypi Ch’ama) —en principio— tendría la finalidad de defender a los hermanos huelguistas y marchistas que sufren atropellos por parte del gobierno y sus vándalos.

También se debe destacar la presencia de la bandera de los Qullas, el «janq’u laphaphi» o la bandera Blanca que significa la pureza y la señal del nuevo albor. La bandera blanca de los qullas, no debe confundirse con la bandera occidental que se enarbola en señal de paz o rendición.

 

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Una profunda marca para las comunidades indígenas costarricenses

Sobre este episodio pocamente divulgado, véase esta (véase nota detallada) del Programa universitario Kioscos Ambientales publicada en el 2010.

Nótese que este proyecto de ley ha sido mencionado en prácticamente todos los informes oficiales de cara a las comparecencias de Costa Rica ante diversos órganos de Naciones Unidas, a la hora de responder a observaciones que le han hecho los órganos de supervisión sobre la falta de implementación de sus obligaciones internacionales en la materia (Comité de Derechos Humanos, Comité del Pacto DESC, Comité de Derecho del Niño, Comité de la Convención CEDAW sobre la mujer y Comité de la convención CERD – Nota 1).

Con relación a lo sucedido en agosto del 2010 dentro de la Asamblea Legislativa, en este valioso recordatorio publicado hace pocos días, titulado «La persistente violación de los derechos de los pueblos indígenas costarricenses» y cuya lectura integral recomendamos, (véase texto completo), se puede leer que:

«La respuesta de las autoridades del Congreso no podría haber sido más irónica: ordenaron su desalojo por la fuerza y no votaron el proyecto ni en ese, ni en la siguiente legislatura, para ser finalmente desechado sin justificación clara ni alternativa alguna, a los pocos meses del actual período legislativo (2018-2022).

Con esta experiencia como detonante, se agota para los indígenas la confianza en la institucionalidad pública y en las autoridades políticas, cuya consecuencia inmediata fue la decisión de varios de estos líderes comunitarios y sus familias de iniciar acciones para reivindicar, por la vía de hecho, sus derechos sobre sus propios territorios, mediante las llamadas “recuperaciones” «.

En este artículo publicado hace unos años sobres las distintas luchas emprendidas por las comunidades indígenas en Costa Rica (véase texto completo), se puede leer que:

» Este desalojo violento marcó la lucha, pues la dirigencia indígena presente decidió que las siguientes acciones de defensa territorial se harían desde los mismos territorios. En este punto, las y los indígenas decidieron retirarse del Valle Central y ejercer la autonomía desde sus comunidades argumentándola desde los marcos jurídicos de la Ley Indígena de Costa Rica N.º 6172, el Convenio 169 de la OIT y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, del 2007, en los que se ratifican los derechos territoriales y el ejercicio de la autodeterminación de los pueblos»

Desde entonces, han sido muy pocas las apariciones de líderes indígenas ante el Congreso costarricense, a la vez que las acciones generadas por sus comunidades para recuperar sus territorios han originado un clima de violencia en su contra en algunas regiones.

Un errático actuar del Estado costarricense desde el 2010

Este 9 de agosto del 2020, Costa Rica conmemoró el Día Internacional de los Pueblos Indígenas con dos líderes de la región de Salitre asesinados en menos de un año (marzo 2019-febrero del 2020), hechos que se mantienen en una indignante impunidad al no haberse a la fecha identificado a sus autores materiales e intelectuales por parte de las autoridades. El hecho que ambos dirigentes fueran objeto de medidas cautelares ordenadas al Estado costarricense por la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) desde abril del 2015 no hace sino evidenciar la total inoperancia del Estado para resguardar la vida y la integridad física de las personas que defienden los derechos de las comunidades indígenas (Nota 2).

Foto extraida de nota de prensa de la BBC titulada «Asesinato de Sergio Rojas: la conmoción en Costa Rica por la muerte del líder indígena que defendía las tierras de pueblos originarios», edición del 20/03/2019

El pasado 2 de julio del 2020, se declaró admisible una petición presentada por la comunidad indígena Terraba contra Costa Rica (véase al respecto nuestra breve nota, titulada «Comunidad indígena Terraba en Costa Rica: Comisión Interamericana de Derechos Humanos admite petición«).

Finalmente podemos señalar que la misma Defensoría de los Habitantes (DHR) de Costa Rica emplazó recientemente al Poder Judicial a brindar explicaciones sobre la falta de acceso a la justicia a personas indígenas, pese a un sinnúmero de iniciativas, mesas redondas, comisiones, subcomisiones, guías y demás publicaciones en el seno del Poder Judicial desde varios años (véase texto completo de carta remitida por la DHR el pasado 29/07/2020 al Presidente del Poder Judicial).

A modo de conclusión

La deuda que acumula Costa Rica con relación a sus comunidades indígenas se traduce en un despojo paulatino de sus recursos y de sus derechos, siendo el derecho a la tierra su principal reinvindicación. Esta situación es la que ha originado una atención particular sobre lo que ocurre en Costa Rica por parte de diversos órganos de derechos humanos, tanto a nivel de Naciones Unidas como del sistema interamericano de protección de los derechos humanos.

-Artículo escrito por Nicolás Boeglin, Profesor de Derecho Internacional Público, Facultad de Derecho, Universidad de Costa Rica.

Blog del autor: Derecho Internacional

Notas

Nota 1: En el 2015, se puede leer en la observaciones finales del Comité CERD al informe presentado por Costa Rica (véase texto completo) que:

«14. El Comité recomienda priorizar en la agenda legislativa las iniciativas para la lucha contra la discriminación racial y la promoción de los derechos de las personas afrodescendientes y de los pueblos indígenas para su urgente discusión y adopción, en consulta con dichos pueblos, para contar con un marco legal adecuado en materia de lucha contra la discriminación racial«.

En el 2016, se puede leer en la observaciones finales del Comité de Derechos Humanos al informe presentado por Costa Rica (véase texto completo) que:

41. Preocupa al Comité que el proyecto de ley de desarrollo autónomo de los pueblos indígenas aún no haya sido aprobado y que aún no se haya adoptado un mecanismo legal que garantice la consulta previa de los pueblos indígenas en relación a la toma de decisiones que pudieran afectar al ejercicio de sus derechos. A pesar del reconocimiento legal del derecho que tienen los pueblos indígenas a las tierras y territorios que tradicionalmente han poseído u ocupado, preocupa al Comité la limitada protección al ejercicio de estos derechos en la práctica y que algunos pueblos indígenas hayan sido víctimas de ataques por conflictos de tierra (art. 27).

42. El Estado parte debe: a) Agilizar la aprobación del proyecto de ley de desarrollo autónomo de los pueblos indígenas; b) Garantizar la celebración efectiva de consultas previas con los pueblos indígenas con miras a obtener su consentimiento libre, previo e informado antes de adoptar y aplicar cualquier medida que pueda incidir sustancialmente en su modo de vida y su cultura, en particular en relación con proyectos que puedan tener un impacto sobre sus tierras o territorios y otros recursos, tales como proyectos de explotación y/o exploración de recursos naturales; c) Garantizar en la práctica el derecho que tienen los pueblos indígenas a las tierras y territorios que tradicionalmente han poseído u ocupado, incluso mediante el reconocimiento legal y protección jurídica necesaria; d) Proporcionar los medios legales necesarios para asegurar la recuperación de tierras inalienables que ya han sido otorgadas a pueblos indígenas mediante la legislación nacional y brinde la protección adecuada, incluso mediante recursos efectivos, a los pueblos indígenas que han sido víctimas de ataques«.

Nota 2: Con relación al asesinato de Sergio Rojas ocurrido el 18 de marzo del 2019, tuvimos la ocasión de examinar las cartas hechas públicas por Naciones Unidas con respecto a los requerimientos específicos solicitados a las autoridades costarricenses sobre el asesinato de Sergio Rojas (véase nuestra nota al respecto publicado en el portal de la Universidad de Costa Rica – UCR). Varios de estos requerimientos de Naciones Unidas (que fueron solicitados en el mes de marzo del 2019) buscaban que hechos similares no se repitieran más en Costa Rica (véase documento de Naciones Unidas, página 5): el 24 de febrero del 2020 fue asesinado otro líder indígena, Jerhy Rivera.

Esta nota fue escrita por Nicolás Boeglin, Profesor de Derecho Internacional Público, Facultad de Derecho, Universidad de Costa Rica

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